LAS SEÑAS DE LAS MANOS EN EL LIBRO DE MORMÓN.

Por el Profesor Javier Tovar

Un tema poco explorado en el Libro de Mormón es el tema de la posición de las manos y los brazos. En el Libro de Mormón tenemos muchas veces la narración del uso de las manos en determinadas posiciones. Es mas tenemos relatos muy concretos de los gestos de las manos, pero la mayoría de las veces las hemos pasado por alto.

Es tan importante las posiciones de las manos, que los escritores del Sagrado Libro enfatizan en ello.

(The Sermon on the Mount. Carl Heinrich Bloch)

Se llaman gestos de las manos a las señas que se hacen con dichas extremidades en determinados contextos.

Resulta muy interesante que el origen de dichos gestos los encontramos profusamente en el antiguo Egipto. Ahí tenemos un antecedente de lo que vamos a ver en Mesoamérica, en el contexto contexto con el Libro de Mormón.

(Akenatón y Nefertiti) 

Pues bien, en el mencionado Libro, encontramos un relato de Nefi cuando sus hermanos quisieron pegarle, él levanta su mano y les dice que se detengan. Aquí encontramos un énfasis en la parte de “levantar la mano”.

En 1ª.de Nefi 17:53 dice lo siguiente:
Y sucedió que el Señor me dijo: Extiende de nuevo tu mano hacia tus hermanos, y no se consumirán delante de ti, pero los sacudiré, dice el Señor, y esto haré para que sepan que yo soy el Señor su Dios.

El 54 dice: 
Y aconteció que extendí mi mano hacia mis hermanos, y no se consumieron delante de mí; pero el Señor los sacudió según su palabra que había hablado.
Escudriñando un poco la escritura, entendemos que extender la mano, se utilizaba para mostrar el poder, y para generar fuerza que incluso podía consumir a las personas.
En un diálogo entre Alma y Amulek se narra lo siguiente: 
Alma 14:10 

"Y cuando Amulek vio los dolores de las mujeres y los niños que se consumían en la hoguera, se condolió también, y dijo a Alma: ¿Cómo podemos presenciar esta horrible escena? Extendamos, pues, nuestras manos y ejerzamos el poder de Dios que está en nosotros, y salvemoslos de las llamas.

11 Mas le dijo Alma: El Espíritu me constriñe a no extender la mano; pues he aquí, el Señor los recibe para sí mismo en gloria; y él permite que el pueblo les haga esto, según la dureza de sus corazones, para que los juicios que en su ira envía sobre ellos sean justos; y la sangre del inocente era un testimonio en su contra, sí, y clamaba fuertemente contra ellos en el postrer día.

En el Libro de Mormón se extendió la costumbre de usar los gestos de las manos para comunicar algunas cosas sagradas".

La mano extendida se lee continuamente en el Sagrado Libro, en la narración del diálogo entre Alma y Korihor, se puede leer lo siguiente :Alma 30: 51

" Ahora bien, cuando el juez superior vio esto, extendió su mano y escribió a Korihor, diciendo: ¿Estás convencido del poder de Dios? ¿En quién querías que Alma te manifestara su señal? ¿Querías que afligiera a otros para mostrarte una señal? He aquí, te ha mostrado una señal; y ahora, ¿disputarás más?

52 Y Korihor extendió la mano y escribió, diciendo: Sé que estoy mudo, porque no puedo hablar; y sé que nada, sino el poder de Dios, pudo haber traído esto sobre mí; sí, y yo siempre he sabido que había un Dios".

En el contexto prehispánico, hay muchas referencias a los gestos de las manos. Aquí explicare algunas de ella:

La figura de Huehueteotl, el dios viejo del fuego mesoamericano ilustra perfectamente el uso de la mano en cuestiones rituales.

Patricia Ancona-Ha,  Jorge Pérez de Lara y Mark Van Stone, publicaron el estudio llamado
“Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya, 
Allí enumeran algunas posiciones mayas que consideran sobresalientes.
Gesto 1.  El personaje, en este caso el Dios Itzimná extiende un brazo horizontalmente frente a su cuerpo. La palma de la mano extendida con los dedos para. En algunas versiones la palma forma un ángulo recto con el brazo. 

(Gesto 1.  Justin Kerr.)

Se considera que esta señal es un saludo entre personajes muy sobresalientes y entre dioses.
Gesto 2. En este gesto se dobla el codo y el antebrazo va al pecho. la mano se sostiene cerca de éste último con la muñeca flexionada hacia arriba de forma perpendicular al antebrazo. La palma de la mano puede dirigirse tanto a la izquierda como a la derecha y los dedos pueden asumir diferentes posiciones. 

(Gesto 2 . Justin Kerr.)

Al parecer este gesto se hacia con la mano derecha y al parecer la señal no era devuelta por lo tanto no fue un saludo.
Gesto 3. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar para códices o algún tallado en piedra.

(Gesto 3.  Justin Kerr.)

Gesto 4. Este gesto lo usaban solo personajes masculinos de alto rango. Apoyaban el peso de su torso en sus manos, una iba al muslo y otra al piso o al trono. Parece ser que este gesto era para posar.

(Gesto 4.  Justin Kerr.)

Gesto 5. Aquí los brazos se cruzan en el pecho, las manos descansan sobre los brazos. Este gesto la usaban personas secundarias, no del alto rango social y era para identificarse entre ese grupo.

(Gesto 5.  Justin Kerr.)

Gesto 6. Este gesto es muy interesante, se dice que fue utilizado por hombres que mostraban sumisión ante otra persona mas poderosa. Se hacía atravesando el brazo sobre el torso llegando al cuello, la mano iba abierta o extendida. La otra mano quedaba caída.

(Gesto 6.  Justin Kerr.)

Gesto 7. Aquí observamos que los brazos aprietan el torso, esta como envolviendolo, las manos agarran los hombros. 

Este gesto al parecer lo usaban solo gente de rango menor.

(Gesto 7.  Justin Kerr.)

Gesto 8. Ahora vemos un personaje con el gesto que utilizaban personas comunes que acompañaban a personas principales. Se trata de poner las manos bajo las axilas, como envolviendo apretadamente el torso.

(Gesto 8.  Justin Kerr.)

Gesto 9. Aquí se extiende el brazo un poco doblado, y lo separa del cuerpo, la mano debe estar plana y extendida hacia enfrente. La otra mano posa en el suelo. 
Esta seña era dibujada en la cerámica y en los códices y era propia de los seres divinos.

(Gesto 9.  Justin Kerr.)

Gesto 10. Dos personajes se presentan frente a frente y se muestran una señal. Ambos ponen las dos manos enfrente del otro, las manos van extendidas, una mano señala hacia abajo con sus dedos y la otra señala hacia arriba. Ra una manera de saludarse entre la clase alta.

(Gesto 10.  Justin Kerr.)

Gesto 11. De este gesto los autores dicen lo siguiente: “En este gesto, los brazos se extienden hacia los lados en una posición similar a la de una crucifixión, con las manos colgando de manera perpendicular a los brazos, con las palmas generalmente hacia afuera y los dedos hacia abajo”.

(Gesto 11.  Justin Kerr.)

Se cree que en esta señal hay un mensaje codificado no resuelto actualmente.
Sin duda hay mucho por aprender respecto a los gestos de las manos. Las civilizaciones antiguas mesoamericanas, extendieron la costumbre de utilizarlas en muchos contextos.

Si estudiamos con detenimiento, veremos que las pinturas de las manos, muchas veces son irreales, son figurativas, como la presente fotografía donde el personaje a la derecha tiene dos manos precisamente derechas.

Aún hay mucho por aprender, el tema de las señales con las manos ha sido muy recurrente.
Defendiendo el rebaño. Incluso además de los gestos de las manos, las extremidades han tenido significados extensos. Los cronistas españoles reportaron que era costumbre cortar un brazo al enemigo y presentarlo ante el gobernante como trofeo del triunfo. 

Costumbre que también está documentada en el Libro de Mormón cuando dice Ammón salva los rebaños del Rey y corta los brazos de sus enemigos.

En resumen, las manos fueron muy significativas en contextos sociales políticos y religiosos. Tanto en el viejo mundo como en América, las culturas recurrieron a los gestos de las manos para significar algo que, en su caso, solo podía descodificar alguien que supiera del tema mostrado.

 Lo sorprendente del caso es que en el Libro de Mormón también encontramos dicha costumbre, encontrando nuevamente, una conexión entre las costumbres de Mesoamérica y las culturas del Texto Sagrado.

VIDEO  DEL TEMA: https://www.youtube.com/watch?v=h7I-EMf6n90

OBRAS CONSULTADAS:

Ancona, Pérez de Lara, Stone. Artículos de Mesoweb. Observaciones sobre los gestos de manos en el arte maya. 

Artículos de Mesoweb

http://www.mesoweb.com/es/articulos/Gestos.pdf

Ogdon, Jorge Roberto. (Abril 2020). Amigos de la Egiptología. La postura corporal henu en el arte egipcio antiguo. Abril 2020.

https://egiptologia.com/la-postura-corporal-henu-en-el-arte-egipcio-antiguo/

Arte Egipcio. Cánon de proporciones de la figura humana.

http://www.epapontevedra.com/arte/arte_egipcio_c%C3%A1non_de_proporcion.htm

El gesto de las manos. Kik Magleby.

https://bookofmormonresources.blogspot.com/search?q=hands

 

Magui, Caterina. El sistema de pensamiento olmeca, México: originalidad y especificidades. El código glífico y el lenguaje corporal. Cuicuilco vol.21 no.60 México may./ago. 2014.

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-16592014000200002

Amarna la ciudad del Sol.

http://www.garatxa.com/2017/07/amarna-la-ciudad-del-dios-sol.html

¿Por qué extendió la mano Abinadí al profetizar?

https://centralldm.es/content/%C2%BFpor-qu%C3%A9-extendi%C3%B3-la-mano-abinad%C3%AD-al-profetizar

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“Y SUCEDIÓ QUE…"”

(Un jeroglífico maya que se encontró en Palenque).

Por el Prof. Javier Tovar. 
Enlace de Central del Libro de Mormón para Latinoamérica

 

Hace tiempo Bruce Warren ( 1987: 62-64) ), estudió los trabajos que hicieron dos estudiosos epígrafistas: Linda Shele (1982) y David Stuart (1984), mayistas muy famosos. 

Los anteriores especialistas estudiaron el llamado “Tablero de los 96 glifos”, ubicado en el Templo de las Inscripciones. En ese mismo templo se encontró la famosa tumba de  K'inich Janaab' Pakal , gobernante de Palenque durante los años 615 al 683 d.C.

El objeto de estudio era un glifo maya que se refería al tiempo. Stuart propuso que el glifo se leía en proto-chontal como IU ti,  y significaba  "terminar, llegar a pasar".

(Foto del glifo IU ti, del Tablero de los 96 glifos en Templo de las Inscripciones en Palenque).

Lo relevante de este descubrimiento fue que Linda Shele encontró un mejor significado del glifo IU-ti  del mencionado tablero, y que, al darle una traducción, resultó ser  "entonces sucedió", "hasta que sucedió", "desde que sucedió”.

("Tablero de los 96 glifos del Templo de las Inscripciones en Palenque")

Pero lo que resultó extraordinario para los lectores del Libro de Mormón, fue que, en la tradición de los escribanos del Sagrado Libro de Mormón, se utilizó la misma palabra “Y sucedió que…” en 1,476 veces. 

En el Libro de Eter se encontró en 160 veces, lo que indica que, viniendo ellos de Babilonia en el año 2,000 a.C. es probable que su lenguaje era más puro que otro idioma posterior.

Sin embargo, no solo se encontró este tipo de inicio de narración en la tradición de Libro de Mormón, sino que también se encontró en la Biblia, pues en el Antiguo Testamento se encontró 526 veces. Resulta que la tradición original de escribir “Y sucedió que”, es de origen judío.

Todo lo anterior nos lleva a pensar en varias ideas: Que los Jareditas, los Mulekitas y los Nefitas, trajeron la costumbre de escribir sus textos, iniciando con la frase ya citada. O bien que también podría ser que ese tipo de frases las haya traído a este continente un grupo diferente a los documentados en el Libro de Mormón.

Queda una posibilidad más; que ningún grupo cultural que haya llegado a éste continente haya la traído la frase “Y sucedió que”, sino que fue una “casualidad” que tanto judíos, como nefitas y mulekitas, asi como pueblos originarios de América, tuvieran costumbre escribir con la frase citada arriba.

Sea cual fuere la explicación, lo interesante es saber que los mayas usaban la frase “Y sucedió que…”, de manera continua para narrar sus historias sagradas.

(Templo de las Inscripciones donde se halló el glifo "Y sucedió que...).

Algo extraordinario es que José Smith quien tradujo el Libro por el Don y Poder de Dios, nunca usó dicha frase en sus revelaciones. Es decir, es imposible pensar que el profeta José puso o inventó la frase “Y sucedió que”, en el Libro de Mormón 1,476 veces, porque estaba influido en su época, pues él nunca utilizó la frase en sus revelaciones personales.

(Glifo IU ti estilizado, sacado del Libro Exploring the Lands of the Book of Mormon del Dr. Joseph L. Allen). 

David W Allan, menciona lo siguiente:

“Al examinar nuestros libros canónicos, la frase exacta, “Y ahora sucedió”, se encuentra únicamente en el Libro de Mormón y en ningún otro lugar. Es un testimonio de que está siendo traducido por el don y el poder de Dios al examinar la pureza del uso de esta frase consistente con las verdades, "ahora", tal como son presentadas por el Señor”.

En resumen: Se hizo un estudio de un jeroglífico maya en el Templo de las Inscripciones en Palenque Chiapas, México, en 1982.

 Ese glifo tuvo una traducción en Proto-Chontal y se pronunció IU ti. Tiempo después le encontraron un significado al español; se tradujo como "Y sucedió que". 

Este estudio está muy relacionado con El Libro de Mormón porque esa misma palabra "Y sucedió que", o "Y aconteció que", está escrita 1,476 veces. 

El Tablero donde se halló el glifo arriba citado tiene fecha de 683 d.C. y por otro lado el Libro de Mormón tiene sus registros hasta el año 421 d.C. es decir apenas 262 años de diferencia. 

Otro punto a considerar es la geografía del Libro de Mormón. La mayoría de los estudiosos serios del Sagrado Libro, cree que Palenque se halla dentro de los límites de los acontecimientos del citado Libro, lo que de ser cierto, se entendería la razón de que los mayas de Palenque hayan utilizado la frase sagrada "Y sucedió que".

REFERENCIAS:

Schele, Linda. Glifos mayas: los verbos. Austin: Prensa de la Universidad de Texas. mil novecientos ochenta y dos.

Stewart, David. Evidencia epigráfica de organización política en el drenaje de Usumacinta. (Manuscrito inédito) 1984.

Warren, Bruce W. y Thomas Stuart Ferguson. El Mesías en la América Antigua. Fundación de Investigación del Libro de Mormón. Provo, Utah.

VIDEO RECOMENDADO: "Y sucedió que..."

https://www.youtube.com/watch?v=6Xt5AUorO5A&t=4s

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LOS "TRONOS" EN EL LIBRO DE MORMÓN Y MESOAMÉRICA.

(Prof. Javier Tovar. Enlace de Central de El Libro de Mormón para Latinoamérica.)

En el Libro de Mormón se halla escrita la palabra “trono” varias veces. Aquí en éste artículo quiero mostrar el significado de la palabra, también deseo explicar para qué sirvieron y cómo fueron construidos.

Es muy sobresaliente que los tronos que se mencionan en el Sagrado Libro, se encuentran también en Mesoamérica, sobretodo que hay muchos paralelismo entre la narrativa del Texto Sagrado, con los vestigios que se encuentran en Mesoamérica.

(Códice maya. Gobernante arriba de su trono recibiendo obsequios de los pueblos sometidos).

TRONOS.

Se define como trono al asiento de un gobernante, el cual podía tener respaldo o no. Fue un objeto elemento muy decorado y era colocado en un lugar alto que servía para que el rey o gobernante atendiera los asuntos de gobierno. El trono o asiento se le consideraba sagrado o divino y nadie que no fuera el rey podía sentarse. El trono se entendía, era para la divinidad y para el gobernante. En pocas palabras el trono fue un símbolo de realeza entre los pueblos mesoamericanos.

(Trono maya de Chichen Itza. Aún se puede ver piedras verdes preciosas decorando el cuerpo del asiento jaguar).

Generalmente los asientos o tronos de los gobernantes eran de piedra y eran exquisitamente tallados y adornados con oro y otros metales, también en la piedra se  grababan escenas de hechos conmemorativas. Aunque generalmente los tronos fueron de piedra, también se hicieron tronos de otros materiales, por ejemplo los mexicas o aztecas tenían tronos o asientos que parecían sillas, llamadas “esteras” y eran elaboradas con fibra de palma llamada “petatl”.

(Trono 1 de Piedras Negras Guatemala. Es de orígen maya, tiene respaldo, es de piedra y está tallado exquisitamente).

Por otro lado, en el Libro de Mormón hay una historia que habla de lo que representó el trono en épocas antiguas. Es muy interesante porque está relacionada con el poder y los lujos extravagantes. 

En el año 160 a. C. aprox., un rey malvado llamado Noé se dedicó a explotar a los pueblos contiguos, imponiendo cargas tributarias muy pesadas, era idólatra, tenía concubinas y hacía toda clase de males. 

En un versículo que vamos a leer mas abajo, dice que dicho rey construyó edificios elegantes, adornados con maderas finas y con metales como el oro, plata, hierro,  bronce, etc., pero lo interesante del tema es que hay un versículo que habla de que Noé construyó un edificio donde puso un trono enmedio. Dicho trono estaba decorado con maderas finas y metales preciosos; oro, plata y cosas preciosas. 

Resulta bastante interesante encontrar detalles en el Libro de Mormón, de tronos decorados con exageración, tal como se encontraron en Mesoamérica.

Aquí la escritura que habla de lo comentado:  

“Y también edificó para sí un amplio palacio, y un trono en medio, todo lo cual era de madera fina, y estaba adornado de oro y plata y cosas preciosas”. (Mosíah 11:19).

(Representación maya de un rey o Halach Huinic sentado en su trono).

Por otro lado, muchos años antes de los acontecimientos del rey Noé, hubo una historia que les relato brevemente a fin de relacionarla con el uso de los tronos:

Jared había sido puesto como rey  de su pueblo. Akish, su yerno siendo hombre despiadado, juntó a su gente y a través de combinaciones secretas, planeo quitarle la vida a su suegro. Éste se hallaba dando audiencia "sentado en su trono", cuando apareció el asesino Akish y le cortaron la garganta. 

Aparte de ser un relato terrible llevado a cabo por dinero y poder, lo sobresaliente para nuestro tema es que el Libro de Mormón señala que el rey utilizaba el trono para que desde ahí atendiera los asuntos del pueblo. Si ponemos atención al versículo, leemos que dice que mataron a Jared “mientras estaba sentado en el trono”, lo cual refuerza la costumbre mesoamericana de que los tronos eran para que el rey se sentara y administrara.

Aquí la escritura:

Eter 9:

5 Y sucedió que Akish procuró quitarle la vida a su suegro; y se dirigió a aquellos a quienes había juramentado con el juramento de los antiguos, y le cortaron la cabeza a su suegro mientras se hallaba sentado sobre su trono dando audiencia a su pueblo.

6 Porque tan grande había sido la diseminación de esta inicua y secreta sociedad, que había corrompido el corazón de todo el pueblo; de modo que Jared fue asesinado sobre su trono, y Akish reinó en su lugar.

En Eter 10:6 se destaca que los tronos que elaboraban los jareditas en el año 2,000 a.C. generalmente eran hechos por gobernantes malos, que como característica principal, adornaban excesivamente sus tronos para simbolizar poder y riqueza de los reyes en turno. Igual pasó en Mesoamérica donde se han hallado tronos excesivamente decorados o tallados en piedra de forma admirable. 

Aquí la escritura:

Eter 10:6

“Y se edificó un trono extremadamente hermoso; y construyó muchas prisiones, y a los que no querían sujetarse a los tributos, los echaba en la prisión; y a quienes no podían pagar tributos, los encerraba en la prisión; y hacía que trabajarán continuamente para su sostén; y al que se negaba a trabajar, hacía que lo mataran”.

(Representación maya de un trono. El Halach Huinic ataviado con ropa de dignatario, está sentado y tiene dos cabezas de dioses en ambos lados).

 Es muy evidente que los "tronos" de Mesoamérica y los "tronos" que se narran en el Sagrado Libro son temas que esencialmente tratan lo mismo, es decir que las características de manufactura, el uso similar, los años en que se usaron y varios detalles mas, nos hacen pensar que estamos hablando de un increíble paralelismo. Por supuesto que no solo por esta razón estoy diciendo que el Libro de Mormón se llevó  cabo en Mesoamérica. Ya hay bastantes costumbres, registros y otros parecidos entre ambos, y aunque haya muchos estudios de paralelismo entre Mesoamérica y el Texto Sagrado, aún vamos a esperar y ser pacientes, porque creo que pronto saldrán estudios que nos ayudarán a saber que los hechos del Libro de Mormón, se llevaron a cabo en Mesoamérica.

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VIDEO RELACIONADO Y RECOMENDADO:

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LECTURA CONSULTADA:

http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0071-16752012000200003

LAS SIETE TRIBUS MENCIONADAS EN EL LIBRO DE MORMÓN Y UNA BREVE DESCRIPCIÓN DEL "LIENZO DE JUCUTACATO".

(Prof. Javier Tovar)

19 DICIEMBRE 2020).

Estudios recientes han mostrado que los rasgos culturales de la cultura michoacana donde se ubica Jucutacato, está muy cerca de culturas de América del Sur, específicamente de  los Incas de Perú, más que de otros grupos de Mesoamérica. Se habla de que ambos grupos tuvieron contacto vía marítima.

Desde un inicio del descubrimiento del "Lienzo de Jucutacato, han habido muchas  incógnitas como las de porque, los purépechas, autores de dicho lienzo, necesitaron escribir algún tipo de información de su pasado, si ellos acostumbraban retener su historia en la memoria. Sin embargo, el lienzo existe y se ha dado de dar explicación  de ello.

También se ha escrito mucho de que "El lienzo de Jucutacato", está relatando la llegada de un grupo de 7 tribus que venían de una cueva y que estaban atravesando un mar a través de barcos que están representados como tortugas.

Mas aún , algunos lograron ver un personaje que iba al frente que tenía un disco y es él que guiaba las tribus.

Jucutacato es el nombre de una población cercana a Uruapan, el nombre es de origen purépecha y se cree que su nombre significa “Cerro donde está el Templo de Sol”.

"El lienzo de Jucatacato", es un códice prehispánico del siglo XVI, está hecho de tiras de algodón que se unen. Ahí tiene muchas pinturas con diferentes escenas, todo en espacios de forma semi cuadradas. En total 37 decenas. Sobresalen 3 que son las más grandes. 

(Dibujo del Códice Jucutacato).

Recordemos que en el Libro de Mormón, una vez que murió Nefi, el registro dice que a partir de entonces se dividieron en 7 tribus: 

“Ahora bien, los de pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; no obstante, se llamaban Nefitas, Jacobitas, Josefinas, Zoramitas, Lamanitas, Lemuelitas e Israelitas”. (Jacob 1:13)

Esta división de linajes prevaleció a través de la historia en el Libro de Mormón. En Mesoamérica, casualmente hay historias que hablan de 7 tribus o linajes fundadores. 

En México esas 7 tribus fundadoras fueron representadas por cuevas. La Historia Tolteca-Chichimeca, muestra un dibujo maravilloso donde representa la fundación de su nación. Ahí se puede observar las 7 tribus. Es una cueva que en cada pétalo se encuentra una tribu. Se nota que es una cueva dividido en 7 pétalos, en la parte alta una roca doblada. A esta representación le llamaron “Chicomoztoc”, el lugar de las 7 cuevas. 

(Imagen del Códice "Historia Chichimeca Tolteca" del Siglo XVI).

(Por otro lado Diego Durán, también rescató un dibujo donde se muestran las 7 tribus fundadoras).

Regresando al estudio inicial respecto al Lienzo de Jucutacato, podemos mencionar que en una parte del códice (Codex Vaticanus A / Ríos 66v,), se puede apreciar 7 personajes saliendo de una cueva.

La explicación general que se da del Lienzo es el siguiente:

“La explicación mas generalizada se refiere a lo que para el lienzo representa la ruta que siguieron los antiguos purépecha, desde su misterioso lugar de origen hasta arribar al territorio que ocuparon  en el actual Estado de Michoacán”

(Tejeda Alvarado. Pág 43.).

(Detalle de la salida de 7 personas de una cueva. Enfrente la escena de 9 personas pasando el mar, arriba de unas tortugas).

En el dibujo de las personas que estaba saliendo de la cueva, llama la atención de uno que sostiene un disco en un asta. Este es el personaje principal, a un lado hay otro personaje que que sostiene  un incensario y una vara.

Respecta a las tortugas, se entiende que los purépechas están haciendo referencia a un viaje con cruce de aguas. 

Se dice que en forma general el lienzo de Jucutacato, describe una relación entre la cultura purépecha y la Inca de Perú. 

En publicaciones anteriores hay quien explicó que el personaje principal era Nefi y que la cueva representaba el lugar de donde vivieron hacia este continente. Se explicaba que el círculo que llevaba enfrente de él, era la esfera o director. Ahí están las dos versiones. Sin embargo les expongo lo que otros autores dicen del mismo hecho. Usted tiene la mejor explicación.

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LIBROS DE REFERENCIA:

Lienzo de Jucutacato. Códice Post-Cortesiano.

Fernando Tejada Alvarado.2019 Consejo Editorial Cámara de Diputados. México.

Revisiting the Seven Lineages of the Book of Mormon and the Seven Tribes of Mesoamerica Author(s): Diane E. Wirth Source: BYU Studies Quarterly, Vol. 52, No. 4 (2013), pp. 77–88. Published by: BYU Studies 

“ALMA Y EL MOVIMIENTO DE LOS PLANETAS”

(Prof. Javier Tovar.

Enlace para Latinoamérica de Central de El Libro de Mormón).

“…todos los planetas que se mueven en su orden regular testifican que hay un Creador Supremo”. (Alma 30:44)

En el año 74 antes de Cristo, el profeta Alma dio un declaración contundente a un hombre que no creía en Dios. Dentro de un diálogo que tuvo con el anticristo llamado Korihor, declaró que los planetas se “movían” en su orden regular.

En el afán de convencer al incrédulo, de que Dios existía, Alma le dijo que una de las señales de la existencia de Dios era "... la tierra  y todo cuanto hay sobre ella, sí, y su movimiento, si, y también todos los planetas que se mueven en su orden regular testifican que hay un Creador Supremo” (Alma 30: 44).

(Pintura de Elizandro de los Ángeles. "Ante tí, la evidencia").

La anterior declaración está muy clara, Alma utilizó conocimiento astronómico de su época para convencer al incrédulo Korihor de que Dios existía y estaba presente en todos lados. De forma colateral, Alma nos deja entrever  que los nefitas tenían un conocimiento astronómico bastante adelantado.

Lo mas sorprendente de la narración es la fecha en que se dio la declaración; 74 años antes de Cristo. Coincidentemente el conocimiento de los movimientos de los astros fue muy conocido en Mesoamérica desde el Preclásico (2,000 a.C.). Los olmecas construyeron estructuras ceremoniales utilizando la astronomía, los mayas tenían cálculos de los ciclos planetarios, específicamente de Venus. Los teotihuacanos eran expertos en el conocimiento del cielo y las estaciones, pues el trazo de su ciudad fue de Norte a Sur y su pirámide principal, la del Sol, de Este a Oeste. Los aztecas recopilando el conocimiento ancestral de las culturas anteriores, conservaron sus 3 calendarios (solar, ritual, lunar), de manera vigente. 

(Fotografía del observatorio maya conocido como "El Caracol", en Chichen Itzá).

En términos generales y como arriba mencioné, todas las culturas mesoamericanas tenían conocimientos de astronomía desde el año 2,000 a.C.

Aquí, vale la pena citar que los templos antiguos, que hoy llamamos pirámides, tenían dentro su espacio sagrado los observatorios, eso quiere decir que la astronomía y la religión iban ligados fuertemente. Es así que vemos templos religiosos majestuosos y a un lado siempre están los observatorios. Un ejemplo claro es Chichen-Itzá. Este sitio arqueológico aún nos permite ver que el tiempo, la astronomía, y la religión estuvieron ligados fuertemente. Todavía se puede ver en equinoccio de primavera, que la serpiente sagrada, baja en formas de sombras en El Castillo, evidenciando cálculos astronómicos impresionantes.  Además los 365 días están representadas en sus escaleras, pero no solo en Chichen Itzá, también en El Tajín, Xochicalco, etc. La orientación cardinal y los eclipses fueron también un tema de adelanto para la época. 

Por otro lado se menciona que en la historia universal, Nicolás Copérnico (1473-1543), dijo que la Tierra giraba alrededor del Sol, se dice que Galileo Galilei (1564-1642) descubrió que Venus y Mercurio se movían alrededor del Sol y que Johannes Kepler (1571-1613) investigaba sobre las leyes de los movimientos de los planetas. En tanto estos sucedía en Europa, en Mesoamérica ya tenían mas de 2,500 años manejando el tema.

Reitero, mientras en Europa se aceptaba sobre el movimiento de los astros, en Mesoamérica, los olmecas, mayas y otras culturas antiguas, ya sabían del tema, nada mas y nada menos con 2,500 años de anticipación.

Ya sea que el profeta Alma haya hecho su declaración de que los planetas “se movían en su orden regular” (74 años antes de Cristo), dentro del contexto mesoamericano, o bien que haya sido en otro espacio cultural, el hecho contundente es que el conocimiento astronómico lo tuvieron los pueblos originarios de América, antes que los europeos de la ultima parte de la Edad Antigua y la Época Medieval.

En resumen podemos afirmar que el profeta Alma sabía del movimiento de los planetas, desde el año 74 a.C. y por otra parte los mesoamericanos también conocían de dichos movimientos desde el año 2,000 a.C., todo esto quedó evidenciado en las estelas, en los trazos de las ciudades y en los códices prehispánicos que sobrevivieron a la destrucción española.

(Observatorios mesoamericanos dibujados en el Códice Nutall, Selden y Bodleian. De izq. a derecha).

Copérnico, Galileo y Kepler hablaron del movimiento de los planetas desde 1400 a 1600 después de Cristo. Entonces ya no podemos seguir diciendo que el conocimiento astronómico del movimiento planetario llegó con las Conquista de los españoles en 1521.

Templo y observatorios (religión y ciencia), estuvieron ligados en épocas prehispánicas para complementar las enseñanzas que tenían que ver con el origen del mundo y los principios rectores del hombre. 

Alma igualmente utilizó los principios eternos junto con los conocimientos de astronomía, para tratar de convencer al incrédulo Korihor, de las grandes obras de Dios.

Si los hechos del Libro de Mormón se llevaron a cabo en Mesoamérica, tiene mucho sentido que Alma y las culturas mesoamericanas, coincidieron en conocer del "movimiento de los planetas" desde tiempos antiguos (Preclásico).

LOS TRES NIVELES DEL TEMPLO. (EL SIMBOLISMO DEL PRESENTE, PASADO Y FUTURO).

(Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica de Central de El Libro de Mormón).

“... subir hasta el templo para oír las palabras que su padre les hablaría”. (Mosíah 1 :18).

El rey Mosíah, obedeciendo a su padre, mandó a la gente que se hallaba en los alrededores de Zarahemla, que se reunieran y que “subieran“ al templo, a fin de escuchar las palabras que su padre, el rey Benjamín iba a darles.

La anterior escritura nos deja entrever, que el templo estaba construido en una parte alta, porque claramente la escritura dice que debían “subir” al templo.

Esta declaración es muy significativa porque nos ayuda a entender, que los templos siempre debían estar en la parte alta. Uno de mis objetivos aquí, es explicar la razón.

Los hechos que menciona la escritura arriba citada, están situados en el año de 130–124 a.C. lo cual significa que es el Período Pre-clásico, según la terminología arqueológica.

Pues bien, en esa época habían muchos templos en todo Mesoamérica, se les llamaba “teocallis”, y en cada población prehispánica, habían varios “teocallis”. Lo sobresaliente del caso es que todos ellos, fueron construidos en los lugares más altos del sitio. ¿Por qué razón?.

Al igual que en Mesoamérica, en el Libro de Mormón se menciona que había varios templos (2 Nefi 5:16, Mosíah 11:10, 7:17, 19:5 ), todos ellos colocados en terrenos elevados(Mosíah 2:1, Jacob 2:2, Mosíah 1:18 ).

Hasta hace poco, no se sabía porque los edificios estaban construidos en diferentes niveles verticales, y se desconocía en qué consistía cada representación. Se ignoraba que las construcciones con diferentes desniveles tenían diferentes significado entre sí.

Nosotros conocemos tres tipos de templos: Los templos de nuestra iglesia (de la época de La Restauración, hasta nuestros días), los templos prehispánicos, también llamados “teocallis”, (que llamamos comúnmente pirámides y que sigo utilizando este nombre sólo para entendernos mejor) y los templos humanos, o sea nuestros cuerpos, llamados también “Templos de Dios“.

En resumen, los tres tipos de templos son los siguientes:

1. Los prehispánicos,.

2. Los templos de nuestra iglesia.

3. Los templos humanos (nuestros cuerpos).

Los 3 tipos de templos son similares en cuanto al significado de sus niveles. Los tres tienen un nivel vertical bajo, un nivel medio y un nivel alto.

Para ejemplificar lo anterior hablaré del templo prehispánico de Teotihuacán.

En este sitio se puede ver basamentos piramidales construidos en 3 niveles distintos: La parte baja empieza en la Ciudadela, la parte media esta en la Pirámide del Sol y la parte alta está en la Pirámide de la Luna. (Vea dibujo 1).

(Dibujo 1. Muestra de manera ascendente, los basamentos arqueológicos más importantes de Teotihuacán).

Así está la distribución de lo mencionado:

La Ciudadela está a 2,280 metros sobre el nivel del mar.

La Pirámide del Sol está a 2,298 metros sobre el nivel del mar.

La Pirámide de la Luna está a 2,309 metros sobre el nivel del mar.

Como vemos el dibujo, hay casi 30 metros de diferencia desde La Ciudadela que está abajo y la Pirámide de la Luna que está arriba. Allí está representado el pasado, el presente y el futuro (en ese orden).

En la misma Pirámide del Sol, también es muy notorio los niveles verticales de los templos. En la parte “baja está una caverna, la cual representa el inframundo, es decir el pasado, luego la misma pirámide a ras de tierra la parte “media, que  está representando el presente, y en la parte más alta, estaba un cuarto ceremonial, que representaba el futuro.

Claramente vemos una intención de los teotihuacanos de ejemplificar 3 tipos de rituales diferentes; los rituales de abajo, los de en medio y los de arriba.

La académica Ana Díaz, citando a Fray Pedro de los Ríos y al antropólogo Eduard Seler, en su trabajo como coordinadora del Libro “Cielos e inframundos”, mencionan que el universo real o mítico constaba de tres espacios claramente definidos y diferenciados. El cielo era concebido como un sitio iluminado y diáfano, el inframundo era una región oscura y funesta, el espacio de confinamiento de los muertos, y la tierra era un espacio neutral intermedio habitado por los hombres. (Ana Diaz. Cielos e Inframundos. Una revisión de las cosmologías mesoamericana).

Otro templo que también tuvo los tres niveles, es el que estuvo en Jerusalén, específicamente el Templo de Salomón. En el corte transversal es fácil darse cuenta de los 3 niveles que tiene. El lugar más alto es el “ Santísimo” el nivel medio es el “Santo ” el nivel bajo es  “El Mar de Bronce” Ahí vemos que los niveles indican la importancia del lugar. (Vea el dibujo 2).

(Dibujo 2. Corte transversal de la representación del Templo de Salomón donde se ven los 3 niveles del templo. Abajo el Mar de Bronce, en medio el Lugar Santo, arriba el Lugar Santísimo).

Por otra parte, el cuerpo humano al ser un templo, tiene las mismas características que los anteriores templos. Para ejemplificar esto, utilizaré el cuerpo humano maya que se encuentra en la Estela de la Cruz de Palenque. Las piernas son las columnas que sostienen el templo. El templo está representado en el tronco del ser humano. Bien, los intestinos representan el pasado, el corazón el presente y el cerebro (cabeza), representa el futuro. Aquí en la representación maya se puede representar lo anterior. Noten que en la parta alta de la cruz, se encuentra el ave que representa el cielo. Vean que en la parte baja, están unas fauces abiertas, es el inframundo, la muerte. En la parte media está una barra horizontal que va directamente al corazón, es la que divide el cielo del inframundo, es la vida: el presente. (Vea el dibujo 3).

(Dibujo 3. Representación del Tablero de la Cruz, en el Templo de la Cruz, Palenque. K’inich Kan B’ahlam recibe la autoridad de gobernar por parte de su padre K’inich Janahb’ Pakal).

En resumen: Desde la antigüedad las construcciones simbolizan algo diferente según su nivel. Vemos los tipos de templos que se representaron; templos como el de Teotihuacán, Templo como del de Herodes y Templo humano. En los hay 3 hay niveles en forma vertical.

Abajo el inframundo, representa el pasado, en el hombre se representa por los intestinos.

En medio, La Tierra, representa el presente, en el hombre se representa por el corazón.

Arriba, representa el futuro y se representa en el ser humano con la cabeza.

A manera de conclusión, deseo reiterar que los templos tienen y tuvieron significados profundos. Al ser templos, fueron representados los tres niveles sagrados en forma vertical. Así que cuando una persona iba a realizar alguna ordenanza por el pasado, se dirigía a la parte baja del templo, significaba que haría ordenanzas por el pasado.

Cuando la persona iba a realizar una ordenanza por esta vida, la ordenanza la realizaba a ras de tierra, en el nivel medio del templo, significaba que la ordenanza era por el presente.

Cuando la persona iba a realizar una ordenanza por la eternidad, subía a la parte alta, ahí estaba representado el futuro.

Efectivamente, los templos del Libro de Mormón estuvieron construidos en las partes o niveles altos. Ya vimos brevemente las razones. 

Los templos entre otras cosas sirvieron para mostrar los tres niveles sagrados: presente, pasado y futuro.

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PÁGINAS Y LIBROS CONSULTADOS.

Ana Diaz.   Coordinación. Cielos e Inframundos. "Una revisión de las Cosmologías Mesoamericana, México", Universidad Autónoma de México. Instituto de Investigaciones Históricas, 2015, 272 págs.,  Ilustraciones (Serie Antropológica, 24.).

http://www.historicas.unam.mx/publicaciones/publicadigital/libros/cielos/CEI000.pdf

https://pueblosoriginarios.com/meso/maya/maya/cosmologia.html

http://www.tlahuilcalli.org/Filosofia_de_Teotihuacan.html

https://sites.google.com/site/visionhistoricadelaciudad/3ciudad-renacentista/ciudades-prehispanicas

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/537561/jewish/El-Beit-Hamikdash.htm

https://es.slideshare.net/hablardelaesperanza/cosmovisin-mesoamericana

https://es.slideshare.net/hablardelaesperanza/cosmovisin-mesoamericana

https://www.inah.gob.mx/boletines/3205-axis-del-mundo-teotihuacano

https://apromeci.org.mx/2018/09/17/tzacualli-tonatiuh-piramide-del-sol-teotihuacan/

http://www.prensaindigena.org/web/pdf/CieloseInframu.pdf