"EL SIGNIFICADO DEL YUGO EN EL LIBRO DE MORMÓN".
(El yugo mesoamericano y su relación con la muerte).

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica
de Central de El Libro de Mormón).

“Y acontecerá en aquel día que será quitada su carga de sobre tus hombros, y su yugo de tu cerviz; y el yugo será destruido a causa de la unión”. (2 Nefi 20: 27).

La anterior escritura, que por cierto también está citada en Isaías 10:27, claramente da entender que el “yugo” es una carga u objeto pesado que va en el cuello o en la cerviz.

Uno de las relaciones que he encontrado entre las costumbres de Mesoamérica y las del Libro de Mormón, está en el tema del “yugo", y su relación con la decapitación.

Para iniciar debemos saber ¿qué es un yugo?. En términos generales es un instrumento que sirve para unir a dos bueyes en una yunta. Es una pieza de madera alargada con dos arcos que se ajustan en el cuello del animal y que sujeta a la barra que va al timón del arado. 

En términos religiosos, el yugo es la carga que llevan los hombres por diferentes circunstancias de la vida. 

(Yugo para arar).

En arqueología, no ha quedado del todo claro, la función del yugo en Mesoamérica. Creo que el yugo está asociado a la muerte porque Lothar Knauth menciona en su libro (El juego de pelota y el rito de la decapitación, página 183), que el juego de la pelota se liga, con la muerte (y la muerte por decapitación).

También el arqueólogo Eduardo Noguera mencionó, que en una de sus excavaciones halló un yugo que se encontró asociado a zonas del juego de pelota. (El juego de pelota y el rito de la decantación Lothar Knauth. Pág. 186 187).

(Yugo de piedra de la zona del Tajín, Ver).

La costumbre mesoamericana de decapitar está presente en varias culturas mesoamericanas como podemos ver a continuación.

Primero veamos el mural de Tetitla, en Teotihuacán. Observen que aparece un personaje con un yugo sobre sus hombros, puede ser que esté relacionado al sacrificio, específicamente a la decapitación. Observen que hay dos personajes que aparecen sin cabeza. Entonces tenemos un yugo y dos decapitados.

(Mural de Tetitla, Teotihuacan. En el recuadro más grande se halla una persona cargando un yugo en sus hombros. en el recuadro chico, a la izquierda de la imagen, se encuentra una persona decapitada).

(Detalle del mural de arriba. Se ve con más claridad el personaje que carga un yugo).

Vean esta imagen del códice "Azcatitlan" en donde se muestra un sacrificio por “dicotomía” (cortado en dos partes), vean que un ayudante está soportando un yugo que va al cuello, eso sirve para jalar hacia abajo al sacrificado desde el cuello, de tal modo que se pueda estirar para poderlo abrir con más rapidez. La intención de este comentario es enfatizar el uso del yugo en los sacrificios. Sacrificio por “dicotomía”.

(Códice Azcatitlan. Hecho poco después de la llegada de los españoles. Se observan dos esclavos a la izquierda de la imágen. Un tipo de yugo está en sus cuellos atravesado por un palo horizontal). 

Ahora vean esta imagen de Chichen Itzá. Aquí vemos la decapitación en relación a juego de pelota. Sacrificio por decapitación.

(Mural de Chichen Itzá. A la derecha un jugador de pelota lleva en su mano la cabeza de una víctima).

Pues bien, hay muchos artefactos de piedra, llamados “yugos”. Se les llama así porque tienen forma de herradura y son como los que usan los bueyes para arar la tierra. Se han encontrado en las inmediaciones de los juegos de pelota, esto quiere decir que éstos específicamente, estaban asociados al “juego”, y a la muerte por decapitación.

¿Acaso el juego de pelota era un sitio para repasar los ritos sagrados y su cumplimiento, de tal forma que la violación de ellos, era castigada con la decapitación? Parece que algo hay de esto, pues en “El Tajín”, también encontramos otra escena de un decapitado, igual en un juego de pelota. 

Es importante tener presente que los juegos de pelota estaban dentro de las demarcaciones de los templos. Y entonces, los juegos de pelota eran rituales o ceremonias sagradas, relacionado a la muerte por decapitación. Los yugos, tema central del presente artículo, fueron los objetos utilizados para ese tipo de muerte.

Hay una vertiente o explicación de la decapitación. Esto es por la explicación de un vaso trípode encontrado en Escuintla, Guatemala.

Ahí, serpientes sustituyen a la cabeza. Esto se puede ver en Aparicio Veracruz y en Chichen Itzá. En esa misma figura, según Nicholas Hellmuth, se puede observar yugos, lo que supone una decapitación ritual. 

 Jaime Echeverría García y Miriam López Hernández escriben algo muy interesante:

"Entre los otomíes, el pene es descrito bajo los rasgos de un hombre que tiene un tronco, un cuello (el surco del glande), una cabeza (el glande mismo), y una boca (el orificio de la uretra). De esta manera, la metáfora otomí del "hombre sin cabeza" se dilucida como una figura de castración.34 En el lenguaje inconsciente, la cabeza funciona como sustituto del pene". ( La decapitación como símbolo de castración entre los mexicas —y otros grupos mesoamericanos— y sus connotaciones genéricas).

El yugo en un contexto religioso es aquella carga metafórica por los problemas de la vida misma, implican dolor y desesperanza en muchas ocasiones. En un momento determinado, el yugo se convirtió en un objeto material, que efectivamente era una carga pesada, que iba en el cuello y que se usaba como herramienta auxiliar para decapitar a los violadores de leyes. Digamos que el uso del yugo para sacrificar personas, fue un tema de doctrina tergiversada.

En el Libro de mormón hallamos otras escrituras que hacen referencia al yugo como símbolo de sometimiento físico y como una carga espiritual: 

Los nefitas habían sido sometidos por los lamanitas y la escritura deja entrever de manera simbólica, la carga de un yugo gravoso sobre su economía: 

“Porque he aquí, nos hallamos bajo el yugo de los lamanitas, y se nos ha impuesto un tributo gravoso de soportar” (Mosíah 7:15).

Los mesoamericanos usaron el yugo para simbolizar la carga física (y a veces muerte por decapitamiento y por dicotomía), y en el Libro de Mormón el yugo representó la carga espiritual. 

En resumen, el yugo fue un instrumento de piedra que tiene la forma de una herradura, que es probable, en la época prehispánica, fue usado en los rituales de decapitación y de dicotomía (partido a mitad de cuerpo). La piedra pesada se colocaba en el cuello y eso ayudaba a estirar el cuerpo para partirlo en dos o bien, para decapitarlo. Los yugos en su mayoría se encontraron en los juegos de pelota. En el Libro de Mormón se habla del yugo como si fuera una carga, pero ésta es de tipo espiritual.

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LOS TRONOS DEL LIBRO DE MORMÓN COMPARADOS CON LOS TRONOS MESOAMERICANOS.

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica

de Central de El Libro de Mormón).  

“Y se edificó un trono extremadamente hermoso; y construyó muchas prisiones, y a los que no querían sujetarse a los tributos, los echaba en la prisión…” (Éter 10:6).

 

Cuando Shez murió, su hijo Riplákish reino en su lugar. El problema fue que éste último no caminó rectamente como su padre. Impuso pesadas cargas tributarias a su pueblo y con esos tributos construyó muchos edificios de su gobierno. Lo peor fue que tenía muchas esposas y concubinas, deshonrando los consejos de su progenitor.
Una palabra que llama la atención en la escritura del Libro de Mormón, es que dice que Riplákish mandó hacer un “trono”. Por cierto, extremadamente hermoso.

 

En la época de los jareditas, en el año 2,000 a.C. aprox. ya habían muchas personas en la región donde vivían. El Texto Sagrado dice que eran millones (Éter 15:2), eso quiere decir que había bastantes edificios construidos para la administración tanto de la justicia, de la religión de lo económico, etc.
Pues bien, los gobernantes acostumbraban administrar desde un edificio acondicionado para tal efecto. Por supuesto que sentarse en un trono legitimaba su puesto político y religioso. Un trono significaba que el que se sentaba ahí, debía ser obedecido.
Desde un trono el gobernante administraba en todos los sentidos. Sentado daba audiencia a la gente (Éter 9:5,6).

 

En otra época del Libro de Mormón, entre el año 160 y 150 antes de Cristo, se describe cómo eran los tronos. 
Por las evidencias arqueológicas nosotros sabemos que en Mesoamérica tuvieron tronos de piedra, de fibras vegetales, de juncos,etc., incluso hasta de petate (petlatl), pero en el Libro de Mormón menciona que habían tronos de madera. Mosíah: 11:9 describe un trono que era de madera y que estaba decorado de oro y plata y cosas preciosas.

El Diccionario de la Real Academia Española, se refiere a que un trono es un asiento con gradas y dosel(cortina u adorno colgando), que usan los monarcas y otras personas de alta dignidad. Siendo así, podemos visualizar estos tronos a través de la historia, especialmente en la época prehispánica.

 

En Mesoamérica, el asiento fue símbolo de poder. Los códices muestran gobernantes sentados en sus tronos mientras dan audiencias o mandatos.

Por supuesto que el trono fue un espacio muy respetado, por lo mismo en muchos casos estaba decorado de manera excesiva, pues era muestra de poder.

Daniéle Dehove dice en su libro “Asientos para los dioses en el México de ayer y hoy”, que entre los aztecas, las posiciones corporales expresaban la función que desempeñaba la persona. Si estaba en posición sentada (en su trono), se refería a que el gobernante era un rey de un territorio. Se le llamaba Tecuhtli en lengua náhuatl.
En cambio, si la persona estaba de pie, significaba que se trataba de un guerrero.
 
Generalmente un gobernante era guerrero y rey, y ocupaba los dos puestos. Cuando se ponía de pie, es que estaba tratando asuntos específicos de guerra. Si se sentaba en el trono, estaba tratando asuntos de índole social-administrativo-religioso.
A propósito de lo anterior, en las escrituras del Texto Sagrado, se menciona que Gilead fue asesinado mientras estaba sentado sobre un trono (Éter 14:9). Lo cual significa que estaba acorde a lo que ya vimos arriba, que cuando se está sentado, los asuntos que trata el gobernante son de tipo religioso, por eso con toda razón dice la escritura, que Gilead fue asesinado por su sumo sacerdote, precisamente el encargado de los asuntos religiosos.
 
En conclusión, puedo decir que los tronos descritos en el Libro de Mormón, mucho se parecen a los mesoamericanos con respecto a su funcionalidad. En ambos lados, tanto en el Libro de Mormón como en la literatura arqueológica, se describen como objetos hechos con la finalidad de representar poder.

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RECOMENDACIÓN PARA LEER:

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“EL SIGNIFICADO DE LOS ESTANDARTES DEL LIBRO DE MORMÓN Y LOS PUEBLOS PREHISPÁNICOS”.

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica

de Central del Libro de Mormón).

 
“Y sucedió que rasgó su túnica; y tomó un trozo y escribió en él: En memoria de nuestro Dios, nuestra religión, y libertad, y nuestra paz, nuestras esposas y nuestros hijos; y lo colocó en el extremo de una asta”. (Alma 46:12).

(El dibujo muestra una batalla donde algunos combatientes usan los estandartes o banderas, para pelear). [Mural de la guerra El rey Chan Muwan y cautivos. Reconstrucción. G. Dagli Orti / De Agostini Picture Library / Getty Images].

El uso de los estandartes o banderas tienen mucho significado para los guerreros tanto del Libro de Mormón como de los pueblos prehispánicos.

En un ambiente de guerra, donde la muerte ronda con olor a sangre, el miedo se apoderaba de los peleadores. Las heridas por cortaduras, por golpes, por piedras, por flechas, provocaban miedo en algunos combatientes.

Para contrarrestar el temor, los ejércitos llevaban personas con estandartes, los cuales, por la altura del asta, se veían en lo alto y eso ayudaba al combatiente desanimado, al que estaba a punto de rendirse, incluso al que iba ganando, que al mirar el estandarte, recordaban la razón de lo que estaban haciendo; la guerra. Eso los hacía sacar más fuerzas, y disminuía el miedo natural.

 Los estandartes mantenían firmes a los guerreros en plena batalla, pues las inscripciones o los símbolos dibujados, representaban sus ideales y su razón de pelear.

 Los ejércitos generalmente peleaban por lo que creían era justo; normalmente eran batallas por territorios, por alimentos, por la paz, por defender a sus pueblos, incluso en ocasiones, por el simple poder.

 

La palabra “estandarte” es de origen franco: stand hard significa `mantente firme`.

Usar banderas en la antigüedad tenía como uno de sus objetivos, mantener con valor a los combatientes.

A medida que peleaban y que el miedo se hacía presente, bastaba con mirar el estandarte o la bandera, para recobrar sus fuerzas en esos momentos difíciles.

 

En el Libro de Mormón hay relatos que menciona que en las batallas, específicamente entre nefitas y lamanitas, usaban estandartes.

 

Cuando Amalickiah, convenció a los miembros de abandonar la iglesia, de obrar inicuamente y de destruir dicha iglesia, Moroni, comandante principal de los ejércitos nefitas se enojó y al saber que no iba haber otra opción, se preparó para la guerra.

  

Moroni recordó a sus guerreros que si eran justos no debían de temer a las armas destructivas, pues serían preservados a una vida eterna, aunque murieran.

Recordando una experiencia de José, “El vendido en Egipto,”. Moroni retomó las palabras de Jacob cuando aquella vez dijo:

“… así como éste resto de la ropa de mi hijo se ha conservado, así preservará Dios un resto de la posteridad de mi hijo…”.  (Alma 46:24). Esto con el fin de decirles que ellos pelearían pero serían preservados así como El Señor preservó la posteridad de José.

Moroni rasgó su túnica y tomó un trozo donde escribió las siguientes razones por las que iban a pelear: por Dios, por la religión, por la libertad y la paz, y por sus esposas e hijos.

 

Después hizo los preparativos antes de la batalla; se ajustó el casco, se ciñó los lomos con su armadura y tomó la asta o el palo del estandarte, después de esto se inclinó hasta el suelo y oró a favor de los suyos. (Alma 46:13).

Más adelante el Libro de Mormón dice que capitán Moroni fue entre sus guerreros y empezó a ondear el trozo de su túnica que había rasgado, para que todos vieran lo que había escrito. (Alma 46:19). Ondear la bandera era para alentar a los suyos, para que animarlos, para infundirles valor.

 

Por otro lado, el uso de banderas o estandartes en Mesoamérica fue muy común. Desde la época preclásica, hay una estela olmeca donde vemos a un personaje barbado con una bandera.

En la época prehispánica, los guerreros usaron estandartes, banderas e insignias. Esto por diferentes objetivos; los estandartes, también eran para indicar la presencia de un personaje con una categoría de guerra determinada. El estandarte o bandera servían para juntar al ejército y darles dirección. Los estandartes eran un objeto de esperanza y de victoria.

Cuando el estandarte era capturado por manos enemigas, el bando contrario, se consideraba derrotado y huían del lugar corriendo. Esto porque consideraban que el estandarte era el símbolo de fuerza (Aragón, Javier)

Muy de la mano iban las insignias, las cuales eran símbolos que traían en sus vestimentas y que servían de distinción entre un guerrero militar y otro. Las insignias entre los aztecas, diferenciaban los rangos de los guerreros.
Hay muchas manifestaciones históricas y arqueológicas de que los estandartes tuvieron similar función entre los nefitas y los pueblos prehispánicos.
 
No puedo dejar de mencionar que los estandartes fueron emblemas figurativos religiosos con significados maravillosos. Así tenemos que en La Biblia se dice que Moisés puso una serpiente de bronce en un asta y cuando alguna serpiente mordía a una persona, miraba la serpiente de bronce y vivía. (Num 21:8).
 
En Salmos 60:4 dice:
“Has dado a los que te temen bandera. Que alcen por causa de la verdad”.
Nuestro Padre Celestial, levantó un estandarte que nos da seguridad y protección. Jesús mismo fue el estandarte que Dios levantó para darnos ánimo y valor. Para recordarnos el por que libramos la batalla de la vida y para recordarnos que el estandarte de Dios nunca podrá ser vencido.
 
Los estandartes se encuentran en todo lugar donde hay guerra, tanto  espiritual como material.
Por supuesto que Moroni utilizó el estandarte con las inscripciones escritas para mostrar que en el centro de sus corazones estaba su religión, su libertad, su paz, sus familias, sus hijos, y que pese a todos los avatares de la vida, confiaban en su Dios para salir victoriosos. 

BIBLIOGRAFÍA:

Expansión territorial del Imperio Mexicano.

https://mna.inah.gob.mx/docs/anales_/517.pdf

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PERSONAS DE PIEL BLANCA EN AMERICA ANTES DE LA CONQUISTA ESPAÑOLA.

(Tal como lo señala el Libro de Mormón ).

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica
de Central de El Libro de Mormón).

Cuando estaba estudiando la carrera de Arqueología en la ENAH (Escuela Nacional de Antropología e Historia), en 1990, conocí un compañero de Bulgaria que más adelante fue mi amigo, se llama Romeo Hristov Hristov. 
De alguna manera se interesó mucho por una pieza rara que durante tiempo atrás estaba rastreando, dicha pieza es la que les presento en la fotografía. Es una cabeza con gorro, tiene barba y es una persona con rasgos de hombre blanco.
Desde que me la enseñó me pareció muy interesante. Me explicaba él, creía que la pieza podría ser una prueba de que los Romanos, o incluso vikingos, habían llegado a nuestro país antes de la llegada de los españoles a México.

Por mi parte yo le explicaba que más bien podría ser una prueba arqueológica de que antes de la conquista española, en América, específicamente en México (por la pieza encontrada en el país), habían personas de tez blanca, tal y como lo relata el Libro de Mormón. 

Por supuesto que le llamaba la atención “mi teoría” pero no la aceptaba porque él tenía la suya y nada le haría cambiar.

La cabeza de terracota o barro encontrada en Tecaxic-Calixtlahuaca, es una pieza que se encontró en México y ha sido muy controvertido su origen. Fue descubierta en 1933 en una tumba precolombina en la zona mencionada en el Valle de Toluca.

José García Payón, arqueólogo Jefe del Departamento de Arqueología del Gobierno del Estado de México, fue quien la encontró en la temporada de trabajo entre los años de 1930 y 1938 . El dirigió las primeras exploraciones científicas de la zona arqueológica de Tecaxic-Calixtlahuaca, muy cercana a la moderna ciudad de Toluca.

La cabeza, “el extraño objeto” hallado sucedió de la siguiente manera: 

“Después de remover una gruesa capa de tierra, encontramos dos pisos superpuestos separados entre sí por una capa de 20 cm. de tierra (...) Atravesamos los dos pisos y continuamos bajando, encontrando a poco el piso de la segunda época (...) lo atravesamos, y entre dicho piso y el de la primera época encontramos dos entierros por cremación con cerámica y un buen número de artefactos correspondientes al periodo Azteca-Matlazinca.”

Luego el arqueólogo describe los objetos que encontró, en relación a entierros: “Entre ellos, además de varias piezas de cerámica, dos brazaletes de concha, un pectoral del mismo material, una cuenta de azabache, cuatro cuentas de barro recubiertas por una delgada lámina de oro, cuentas de cristal de roca y una cabeza de océlotl del mismo material, una pipa, una plaquita de oro, un fragmento de tubo de cristal de roca, resto de mosaicos de turquesas, unas cabecitas de cobre, dos sellos de barro, y apareció "Una cabecita de extraña fisonomía" de 2.5 cm. de diámetro.

Romeo es Arqueólogo del Instituto de Estudios de América Latina de la Universidad de Texas en Austin, es Arqueólogo por la Escuela Nacional de Antropología e Historia de México y Doctor en Arqueología Prehistórica por la Universidad de Salamanca en España y actualmente es investigador visitante del Instituto de Estudios de América Latina de la Universidad de Texas en Austin.

Puede que sea una de las pocas personas que ha intentado estudiar desde un punto de vista científico, la posibilidad de los contactos transoceánicos en tiempos prehispánicos y ha realizado un gran esfuerzo para dilucidar la veracidad del hallazgo de la cabeza romana de Calixtlahuaca.

En el año 1995 mediante la técnica de la termoluminiscencia, establece que la pieza está facturada entre el siglo IX a.C. y la mitad del siglo XIII d.C. lo que, pese al amplio margen existente, demuestra que la pieza efectivamente corresponde al periodo prehispánico de México.

El Libro de Mormón por medio de Nefi dice que había personas de piel blanca en America, se les llamaba Nefitas. 

En 2 Nefi 5:21 menciona lo siguiente:

“Y él había hecho caer la maldición sobre ellos, sí, una penosa maldición, a causa de su iniquidad. Porque he aquí, habían endurecido sus corazones contra él, de modo que se habían vuelto como un pedernal; por tanto, ya que eran blancos y sumamente bellos y deleitables, el Señor Dios hizo que los cubriera una piel de color obscuro, para que no atrajeran a los de mi pueblo”.

La investigación de mi amigo Romeo, aunque va dirigida a otro lado, ayuda mucho a corroborar el Libro de Mormón. Si tomamos como cierta la Teoría, (ya científicamente aceptada), de que hombres blancos y barbados estuvieron en América antes de los españoles, entonces lo que sabemos del tema del Sagrado Libro es cierto, porque los nefitas (que eran blancos y barbados) vinieron de Jerusalén en el año 600 a.C se establecieron, vivieron y se extendieron por el continente americano. O bien, si la cabecita romana, objeto del presente estudio no fue nefita, sino romana, también ayuda a entender que hubo personas blancas aparte de los nefitas. Más aún, si vinieron del viejo continente, entonces supieron del Cristianismo, incluso antes de que los españoles lo trajeran al continente americano.

Finalmente, ya sea que la cabecita fuera de un romano, o que se trate de un vikingo, o bien que sea de un hombre de rasgos semíticos, sea una teoría o la otra, el estudio científico aceptó que hubo personas blancas en América antes del contacto europeo. El Libro de Mormón otra vez tuvo la razón.

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LA PROSTITUCIÓN EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA.

(La ramera Isabel citada en el Libro de Mormón).

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica

de Central de El Libro de Mormón).

En el año 34 a.C. Alma estaba sufriendo mucho porque su hijo Coriantón se había alejado del servicio misional. Su hijo estaba en el camino equivocado. Tras cometer varios pecados había ido tras la ramera Isabel:

“Y esto no es todo hijo mío. Tú hiciste lo que para mi fue penoso; porque abandonaste el ministerio y te fuiste a la tierra de Sirón, en las fronteras de los lamanitas, tras la ramera Isabel". (Alma 39:3).

Y es que muchos no saben que en la época prehispánica, la prostitución era una actividad muy recurrida en la sociedad.

Tenemos varios documentos o códices donde se describe la prostitución en sociedades importantes como la de los aztecas.

(Mural de Diego Rivera. Palacio Nacional de la Cd. de México).

Efectivamente, la prostitución fue un oficio que se practicó a través de los siglos. En muchas ocasiones se le relaciona con el poder y el dinero. Las culturas antiguas del mundo practicaron siempre esta actividad, que incluso fue lícita.

En Mesoamérica se menciona que hubo varios tipos; principalmente se habla de las que brindaban su servicio por un pago determinado y por otro. Las llamaban las “ahuianime” (mujer alegre). Eran prostitutas sagradas, educadas para participar en ciertos ritos sagrados y para acompañar a guerreros sobresalientes.

Las mujeres que se dedicaban a ese oficio, se distinguían por ponerse tatuajes,  pintar su cuerpo de amarillo y los dientes color rojo.

(Entre los aztecas, las prostitutas se encontraban el los cruces de los caminos. Ellas ofrecían de beber a los hombres. Florentino 1979. Lib. X, CAP. XXVI, fol. 70r). 

Hubo otros nombres para referirse a ellas:

La “Maauiltia”, que significa "la que se divierte", "la que se explaya", "la que lleva vida alegre". (Ahuianime: Las seductoras del mundo prehispánico. Miriam López Hernández. UNAM, Abril 2011.)

A otras que tenían la misma actividad les llamaban “Cihuacuecuech”, que significa "la mujer deshonesta y desvergonzada" (Molina 2004: secc. n-e, fol. 22v). 

Habián las “Ahuilnenqui”, que significa "persona carnal y lujuriosa". (Molina 2004: secc. n-e, fol. 9v) Vicioso, carnal, libertino (Siméon 2002: 48

Incluso en otras ocaciones les llamaban "las Ahuilnen-qui Ahuilnemi",  "la que vive o anda contenta".

El tema de la prostitución fue generalizado en Mesoamérica, así que, partiendo del supuesto que los hechos del Libro de Mormón se hayan llevado a cabo en esta Área Cultural, encontramos una base histórica paralela, pues como ya lo vimos también, la prostitución fue una actividad común en la sociedad prehispánica.

Trasladando los hechos del Sagrado Libro a la citada Área Cultural, entendemos el porqué Alma estaba tan preocupado de su hijo Coriantón. El lugar era una zona cercana a Sirón, y allí, cerca de las fronteras de los lamanitas, estaba Isabel, una mujer peligrosa que seducía a los hombres y los hacía caer. La preocupación de Alma tenía fundamentos. Coriantón fue tras Isabel y por ello, provocó la tristeza de su padre.

Yo creo que se trataba de una mujer muy famosa  porque Alma sabía que se llamaba Isabel. 

(Pintura: Minerva Teichert´s. La seducción a Coriantón).

El Libro de Mormón registra muchos capítulos donde, efectivamente la prostitución era conocida ampliamente en toda esa tierra. Esto nos deja entrever que aquella sociedad no era muy distinta a la nuestra en ese preciso punto.

Por lo mismo hay muchas escrituras previendo o condenando la prostitución, por ejemplo en Mosíah 11:14, mas o menos en el año 160-150 a.C. el malvado Rey Noé usa su poder y autoridad para hacerse de esposas y concubinas. El Libro dice que Incluso sus sacerdotes hacían lo mismo con rameras:

"Y sucedió que entregó su corazón a sus riquezas; y pasaba el tiempo en vivir desenfrenadamente con sus esposas y sus concubinas; y también sus sacerdotes pasaban el tiempo con rameras".

Por otro lado Abinadí reprende a los sacerdotes del Rey Noé por dedicarse a las riquezas y a la prostitución. Esto pasó en el año 148 a..C. Aproximadamente:

" Y de nuevo les dijo: Si enseñáis la ley de Moisés, ¿cómo es que no la cumplís? ¿Por qué entregáis vuestros corazones a las riquezas? ¿Por qué cometéis fornicaciones y disipáis vuestro vigor con rameras, sí, y hacéis que este pueblo cometa pecado, de modo que el Señor tenga motivo para enviarme a profetizar contra este pueblo, sí, aun un gran mal contra este pueblo?”. (Mosíah 12:29).

 (Códice Florentino 1979: t, III, lib. X, cap.XV fol.39v. Muestra un idea de las prostitutas adornadas con exceso. Hay la idea de vincular las flores y el agua con ese tipo de mujeres). Véase Miriam López Hernández.

Desde hace tiempo he pensado que una de las razones de la caída o desaparición de las grandes culturas, ha sido la inmoralidad. Una nación, por más poderosa que sea, si es amoral,  llegará a la decadencia y por fin, a la destrucción. Lo he visto con imperios como los romanos, los egipcios, los babilonios, etc. He notado que el tema principal de la inmoralidad está relacionada al sexo desenfrenado.

A manera de resumen vemos que la prostitución mencionada en el Libro de Mormón y la que hubo en Mesoamérica es similar. No sabemos aún, si estamos hablando del mismo lugar, lo que si sabemos es que en ambos registros, los de los pueblos prehispánicos y los del Libro de Mormón, en ambos, la prostitución trajo desgracias irreparables al individuo, a sus familias y a su naciones.

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OBRAS Y PÁGINAS CONSULTADAS:

Miriam López Hernández. "Las transgresiones sexuales entre los nahuas prehispánicos". 2009: pág.114-115

file:///Users/javiertovar/Pictures/ARQUEOLOGIA/ARTICULOS/LA%20RAMERA%20ISABEL/40112-Texto%20del%20arti%CC%81culo-51614-3-10-20121210.pdf

https://matadornetwork.com/es/las-ahuianime-las-prostitutas-sagradas-de-tenochtitlan/

http://www.scielo.org.mx/pdf/crca/v24n70/2448-8488-crca-24-70-89.pdf

“LA HONDA” UNA ARMA LETAL DESCRITA EN EL LIBRO DE MORMÓN.
(También se utilizó en Mesoamérica).

(Por el Prof. Javier Tovar. Enlace para Latinoamérica

de Central de El Libro de Mormón).

Ammón el hijo de Mosíah, el que se había arrepentido junto con sus hermanos, ahora se había convertido en misionero. Dentro sus cualidades tenemos que también era experto en el uso de la honda. Con ese instrumento prehispánico logró matar a varios hombres que querían hacer daño a los rebaños del rey.

(Ammon saves the flocks of King Lamoni from thieves. Art by Minerva Teichert)

La “honda” fue instrumento que se utilizó en las batallas. Se menciona en la Biblia y en el Libro de Mormón. 

Fue un artefacto de guerra mejor conocido en Mesoamérica que en otra parte del mundo. Sin embargo el origen de ésta arma no se encuentra en América Central.  Se han encontrado indicios de este artefacto en otros países como Roma, Grecia, Cartago, etc.

Esta arma primitiva consiste en una cuerda de más o menos 2 metros de longitud. Uno de los lados tiene un orificio por donde  se mete el dedo y que al lanzar la piedra, la cuerda quede en la mano. Lleva en el centro una superficie más ancha que la cuerda, que sirve para poner el proyectil.

Ya en la Biblia se habla de que David usó una honda para matar a Goliat en la batalla de los hebreos contra los filisteos.

“Y metiendo David su mano en la bolsa, tomó de allí una piedra y se la tiró con la honda, e hirió al filisteo en la frente; y la piedra quedó clavada en la frente, y Goliat cayó a tierra sobre su rostro”. (1 Samuel 17:49).

Dos cosas quiero destacar aquí aprovechando la escritura anterior:

Primero, resaltar que la bolsa era un complemento de la honda, se llevaba cruzada en el dorso del cuerpo, esto para tener a la mano los proyectiles o piedras. 

Segundo, recalcar la precisión y  la letalidad, pues dice la escritura que la piedra entró en el cráneo, quiere decir que la fuerza que sale de la honda es tremenda.

En Mesoamérica la honda fue un arma que se utilizó desde la época Preclásica ( 2,000 a. C.), aunque algunos investigadores dicen que fue hasta el Postclásico (800 d.C.),  (arqueología mexicana). 

Pues bien, esa arma se utilizó principalmente para las guerras,  las batallas por la desigualdad de las sociedades fueron comunes. Las conquistas de los territorios también fue muy continuo.

Pues bien, la guerra en Mesoamérica fue común, todo el tiempo, por lo mismo el artefacto del que estamos hablando fue usado en todo momento. Su elaboración era muy rápida, los materiales estaban en todas partes y su resultado muy eficaz. Esas eran la razones principales.

El artefacto también se utilizó para la caza de animales. Así que un pastor en la época antigua, siempre llevaba una honda por varias razones; Uno, para espantar a los depredadores que quisiera dañar sus animales. Dos, para cazar algún animal para su comida. Tres, para protegerse de algún enemigo.

En idioma Náhuatl, honda se dice “tematlatl”. Es una cuerda que generalmente estaba hecha de “ixtle” o fibras vegetales, comúnmente de fibras sacadas del maguey.

El complemento de las hondas fueron los piedras redondas o proyectiles. Estos  eran de diferentes tipos : piedra redonda rústica, piedras redondeadas a mano y arcilla cocida. El diámetro era de 3 ó 4 centímetros.

Todavía los españoles alcanzaron a ver el uso de hondas, incluso Bernal Díaz del Castillo documentó, que las mujeres aztecas y los niños eran los encargados de pulir las piedras para hacerlas redondas y así no se desviaran de su objetivo.

Respecto al instrumento de guerra al cual nos estamos refiriendo, encontramos que el artefacto de pelea está citado varias veces en el Libro de Mormón. Son tantas que solo me referiré en un ejemplo en particular.

La primera vez la hayamos escrita en el año 600 a.C. aprox. Lehí y su familia acababan de salir de Jerusalén; Después de haber roto su arco de acero, Nefi fue de cacería con un arco de madera, una flecha y una honda. Ésto significa que Nefi sabía usarla muy bien, tanto así, que dice el Texto Sagrado, que tuvo éxito al matar animales pues regresó con comida para su familia. (1 Nefi 16:23 ). La escritura dice que cazó aves silvestres, lo cual significa y es probable, que utilizó la honda porque el arco y la flecha es para animales más grandes. Es solo una suposición.

En una ocasión diferente, encontramos la palabra honda en el Libro de Mormón, cuando los nefitas ya estaban en el continente americano. Es en el año 90 a.C. aprox. lo que quiere decir es que el evento sucedió en el Preclásico mesoamericano.  

Pues bien,en esta ocasión en particular, Ammón, el hijo de Mosíah, se había ganado la confianza del rey Lamoni. Fue asignado a cuidar sus rebaños. Otros lamanitas malos, dispersaron los rebaños queriendo robarlos o causar problemas y es cuando Mosíah tomó la decisión de enfrentar al enemigo. Agarró su honda y les empezó arrojar piedras, tanta era su destreza que mató algunos de sus enemigos. Aquellos, los lamanitas también le lanzaron piedras, supongo que con sus hondas, pero no le hicieron nada. (Alma 17:36,38)

Por otro lado, no podemos dejar de recordar que en el capítulo 50 versículo 4 y 5 de Alma, se menciona que en el año 72 a.C. Moroni puso fortalezas en sus ciudades, esto con el fin de defenderse del enemigo. Específicamente dice que construyeron torres, y ahí arriba, a un lado de donde se ponían, juntaron flechas y piedras para herir y matar a los lamanitas. Es bastante probable que dichas piedras eran para sus hondas. Esto lo menciono con base sólida porque en una excavación arqueológica reciente, en "El Zotz"  (Guatemala), arqueólogos encontraron piedras redondeadas, es decir municiones para las hondas. Noten ustedes lectores que este instrumento mesoamericano también fue usado por capitán Moroni, según lo escrito en el Sagrado Libro.

Era muy común que los varones usarán hondas en Mesoamérica, y por lo visto también se usó mucho en los hechos del Libro de Mormón. Personajes de la talla de Ammón la usaban y por lo visto, era un experto en el manejo del arma.

La escritura dice más adelante que Ammón mató a 6 con una honda. Aquí vemos la eficacia y letalidad del arma, que ya arriba mencioné.

Muy interesante resulta  que el uso de la honda este reflejado en el Libro de Mormón. Esto es un rasgo mesoamericano muy claro narrado en el Texto Sagrado. Con ello sumamos más evidencias favorables al tema regional respecto a los lugares donde sucedieron  los hechos del Sagrado Libro. Por este y otros detalles culturales, sigo suponiendo que la geografías del Libro de Mormón fue en Mesoamérica (México y Guatemala), pero me encantaría leer otras propuestas, estoy seguro que será muy interesante. Estoy abierto a ello.

El uso de la honda documentada en el Sagrado Libro y documentada ampliamente en Mesoamérica, hacen suponer que estamos hablando de la misma región. No solo por esta evidencia, sino por todas las que ya se han escrito por muchos investigadores.

Nos falta más estudio e investigación, pero parece ser que vamos en el camino correcto.

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