ENCUENTRAN EN CACAXTLA TLAXCALA, UNA MEDIDA MAYA LLAMADA “ZAPAL”. PARECIDO AL CODO BABILÓNICO.

Prof. Javier Tovar

De forma breve queremos informar y contrastar unas medidas antiguas que, una académica publicó en sus estudios de pintura mural en Cacaxtla (Altiplano Central de Mesoamérica), que contrasta con otra medida similar estudiada por el arqueólogo V. Garth Norman, hallada principalmente en la zona maya de Izapa. La idea es darnos cuenta de que ambas medidas son casi iguales, aunque de diferente origen. 
 
Con el título de “Hallan en Cacaxtla, Tlaxcala, sistema de medición registrado en sitios mayas”, se dio a conocer que una medición patrón se utilizó en la cultura de Cacaxtla, ubicada en la gran área cultural de Mesoamérica, específicamente en Tlaxcala México. Dicha medición se le conoce como “zapal”.
La zona arqueológica de Cacaxtla tuvo su desarrollo principal entre los años 650 – 1,000 d.C. y se encuentra a 19 kilómetros del sureste de la capital Tlaxcala, y entre sus principales intereses académicos esta su arquitectura y pinturas murales.

                     (Muro pintado de Cacaxtla, Tlaxcala)

Académicos del Instituto de Investigaciones Estéticas de la UNAM, liderada por Geneviéve Lucet dijeron que el “zapal” es un sistema de medición que fue utilizado principalmente por culturas mayas del área Puuc y en Chichén Itzá.
Previamente en el 2007 la revista Latin American Antiquity y en 2020, la Ancient Mesoamérica de la Universidad de Cambridge, demostraron que el “zapal” no solo se usó en la arquitectura, sino que también se utilizó en las medidas de los murales. Lo que permite suponer que pintores y arquitectos, usaban las mismas medidas.
El “zapal” solo se tenía registrado en Chichen Itzá, Uxmal y Kabáh (que datan de alrededor de 750-1000 d.C.), inicialmente allí se encontró que los mayas usaron la medida de 1.47 metros que, dividido en múltiplos de 3, daba .49 cms. (1.47÷3= .49).
Llamamos zapal a la medida de 1.47 cms con sus múltiplos de 3, 4 y 12.
La novedad es que esta medida se halló en 4 murales de Cacaxtla, totalmente fuera del área maya:
a) Murales del pórtico del Edificio A.
b) Muro de la batalla.
c) Templo de Venus.
d) Cuarto de la escalera.

(Muro de la batalla. Cacaxtla)

Aunque la citada investigadora no lo dice, es fácil darnos cuenta de que el “zapal” permite suponer que hubo influencia maya en el Altiplano Central de Mesoamérica.
Incluso dice el artículo que, “las pinturas de Cacaxtla se asemejan más a las de Palenque o de Bonampak que a las de Teotihuacan”. Este comentario es porque se supondría que la cultura de Cacaxtla debería tener influencia teotihuacana por su cercanía, no con las lejanas culturas mayas. 
No deja de ser interesante saber que en la parte centro de México se usó dicha medida, estando a cientos de kilómetros de la zona maya.
En cuanto al “zapal”, arquitectura, Geneviéve Lucet afirma: 
“los pilares y espacios que los separan fueron dimensionados a partir de un sistema basado en una unidad de 49 cms. (a escala tres nos da 1.47 metros), que corresponde a un tercio del zapal.” (Lucet, Geneviéve, 2015).
Añade la investigadora algo muy importante:
“Las medidas utilizadas en el sitio epiclásico de Cacaxtla combinan la forma de trabajar de los constructores en el terreno con expresiones simbólicas que se plasman en la arquitectura. Dos módulos constructivos fueron empleados para el dimensionamiento: .488 m. y su triple, 1.465 m. el cual a su vez fue multiplicado por 3, 4, 9 y 12 para definir la longitud de los espacios principales”. (Lucet, Geneviéve, 2015).
El descubrimiento del “zapal” (con un múltiplo que mide 49 centímetros), hubiera puesto feliz a Garth Norman (Q.E.P.D), estudioso de la Estela 5 de Izapa, propuso el Codo Babilónico de 49.5 cms. como una medida común en culturas de Mesoamérica, específicamente en Izapa (lugar donde se encuentra la Estela 5), Palenque, zona olmeca, Teotihuacán, Tula, etc. 

(V. Garth Norman midiendo la ventana “T” de Palenque).

Hasta el momento no sabemos si el Codo Babilónico de Norman (49.5 cms.) es el mismo que el múltiplo de 3 del “zapal” (49 centímetros), es evidente que hay una variación de 5 centímetros entre uno y otro. Sin embargo, es muy interesante que Norman haya estudiado piezas arqueológicas del país de Omán en Arabia Meridional, en donde encontró la medida del Codo Babilónico en piezas antiguas y que la misma medida este presente en Mesoamérica como ya comentamos arriba.

(Medición de un bloque de piedra por V. Norman en Omán, Arabia)

Revisando mis apuntes de hace poco y para mi sorpresa, encontré una foto con medidas en unos marcadores solares de piedra, en el sitio arqueológico totonaco de Cempoala Veracruz, y me di cuenta que tiene la medida de .49 cms.

( Medición de almenas en Cempoal Veracruz)

Debemos considerar que medí solo la construcción de piedra, ya no existe el estucado o aplanado, lo que podría ser que mi medida en una construcción original, fuera exactamente 49.5 cms.

Concluimos que es notable estudio de Geneviéve Lucet en Cacaxtla porque nos está hablando de una medida derivada del múltiplo 3, del “zapal“ (1.47) y esa medida (de 49 cms.) hasta donde sabíamos era de origen maya. Lo anterior y otros detalles culturales, nos permiten suponer que la cultura maya influenció mucho a las culturas del Centro de Mesoamérica, mucho más de lo que habíamos pensado.

Otro detalle importante; el Codo Babilónico de 49.5 cms. descrito por Norman fue hallado en esculturas de la época Preclásica, en contraste el “zapal”, se encontró en culturas del Posclásico. Es decir, desde el año 2,500 a.C. hasta el 1521 d.C. los pobladores precolombinos usaron medidas estandarizadas con un patrón común.

Y por si fuera poco, contrastamos el “zapal” (49 centímetros), con el Codo Babilónico reportado por Garth Norman ( 49.5 cms.) y nos volvemos a sorprender porque son medidas casi iguales.

El Codo Babilónico de Garth Norman, encontrado en esculturas del Preclásico es tema importante porque vuelve a remarcar la idea de que, en la época prehispánica se manejaron medidas traídas de otro continente, tal es el caso del Codo Babilónico que se encontró en Mesoamérica, pero también en esculturas asirias y babilónicas.

Recordemos que aquí vinieron tres culturas del viejo mundo según el Libro de Mormón: Jareditas, mulekitas y nefitas. Pero también, es muy seguro que otras culturas similares, vinieran a este continente. Es una hipótesis nuestra, que ellos hubieran traído la medida a este continente.

Bibliografía:

Lucet, G. (2015). Dimensionamiento en el Sitio Epiclásico de Cacaxtla, Tlaxcala, México: Una Expresión del Pensamiento Complejo Pan-Mesoamericano. Antigüedad latinoamericana , 26 (2), Pág.242.

Norman, Garth. (2007). Geometría y medida de oriente-medio y Mesoamerica.

https://tierraslibrodemormon.files.wordpress.com/2014/07/geometria-y-medida-oriente-medio-y-mesoamerica.pdf

Lecturas recomendadas:

https://www.gaceta.unam.mx/hallan-en-cacaxtla-tlaxcala-sistema-de-medicion-registrado-en-sitios-mayas/?fbclid=IwAR2naIxQrDOy8usYW2aLG2QaZ5i2W-LZSyFNqFH-IPyOrJwVaUWdiOnqiDs

https://izapadotco.files.wordpress.com/2014/09/geometria-y-medidas-de-oriente-medio-en-mesoamerica-ppt.pdf

 CEREMONIA EN EL “VASO PRINCETON”

Por el Profesor Javier Tovar de Central de las Escrituras.

A continuación verán un vaso prehispánico que debemos observar con mucho cuidado. Se trata de un objeto maya conocido como “Vaso Princeton”, actualmente se encuentra en el Museo con el mismo nombre, en los Estados Unidos.

(Vaso Princeton. Museo Princeton, New Jersey, Estados Unidos).

La procedencia es del Petén, específicamente en la cuenca del Mirador, en la región “Nakbé” en Guatemala. Se estima que es del Periódo Clásico, del 670 al 750 d.C.

El vaso es una obra de arte maravillosa, con un valor increíble por su antigüedad y significado, pero quiero llamar su atención a unas cosas muy puntuales:

Primero, vean la escena, se trata de un Dios llamado “L”, está en un templo-palacio y está sentado en un trono. En los dinteles o trabes superiores, arriba de la cabeza del mencionado Dios, hay una cortinas recogidas, eso significa que el evento religioso se está desplegando al espectador. (La cortina está en la foto blanco y negro, pintada color azul, muy tenue).

(Pintura a detalle del vaso Princeton. De color azul la cortina).

Quiere decir que las cortinas o velos, están mostrando el ritual donde el dios “L” está llevando a cabo una ceremonia con sus concubinas o con unas doncellas que están a su alrededor.

Las culturas mesoamericanas usaron cortinas para delimitar las acciones dentro de sus templos.

Por cierto, el Dios “L”, lleva una ave en su cabeza, lo que denota su realeza y su divinidad.

El Dios está dando una seña con su mano, mientras que la doncella está haciendo la contraseña. Esta costumbre de las señas con las manos, fue muy común entre la realeza maya en general. Vea en mi blog, mi artìculo titulado “Las señas de las manos en el Libro de Mormón": 

Otra cosa que quiero llamar su atención, es el tipo de ropa.

Una de las doncellas, la que esta a la altura de la cadera del Dios, lleva su vestido cruzado en su dorso, lo que significa que dicha mujer tiene autoridad para determinados rituales.

Observen que no hay nadie mas elevado que el Dios “L”, él se encuentra sentado en el pedestal mas alto, alli donde esta el velo.

La otra escena muy llamativa es la de la decapitación. Está a la extrema izquierda. Dos hombres con mascaras estan matando a un esclavo que está atado de manos. 

Esta escena nos recuerda un poco la costumbre de los hebreos.

Es muy sugerente que se represente la muerte y por el otro lado haya una ceremonia festiva-religiosa. 

Casualmente en Mateo 14: 6-9 existe también una escena de decapitación en una festividad. Se trata de la muerte del apóstol Juan en el cumpleaños de Herodes.

(Pintura a detalle de la escena del "Vaso Princeton).

No deseo desviar la atención hacia otro lado, en este caso a la similitud de la escena maya con una costumbre judía. 

El vaso es mesoamericano sin embargo se puede ver una costumbre hebrea.

 La hermana Ileana Soto Messeguer, me mando unos párrafos interesantes:

"Los velos tenían un significado ceremonial y práctico, marcando límites entre lo sagrado y lo profano. por ejemplo el velo del Templo de Jerusalén, separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo. En el contexto del Vaso Princeton, las cortinas delimitan el espacio ritual y resaltan la sacralidad del evento, al igual que el uso de velos en el Templo de Jerusalén".

 

"En los palacios como el de Herodes, los velos y cortinas servían no solo como decoración, sino como símbolo de distinción y jerarquía, lo cual se refleja en el trono del Dios "L" en el vaso". (Comunicación personal)

Finalmente, en el vaso hay un conejo que está escribiendo todo lo que está sucediendo. La historia debe escribirse para conectarse con el presente.

En resumen. Podemos observar que los mayas tenían ceremonias usando velos o cortinas en sus templos. También podemos darnos cuenta que eran bastante religiosos. Incluso gobernantes se hacían pasar como semidioses y por eso se ponían en la cabeza aves, que representaban el cielo, lugar donde se supone que venían.

Decapitación y otros eventos religiosos están plasmados en el vaso.

Aunque la escena está fechada unos 200 años después de los últimos eventos del Libro de Mormón, podemos tener una idea de algunos actos religiosos que los mayas tenían. Sobretodo es muy interesante ver templos, y dentro de ellos cortinas o velos, ritual de manos, representaciones “divinas” y un sinnúmero de elementos mas.

Si el Libro de Mormón sucedió en Mesoamérica, entonces este tipo de escenas son entendibles y derivadas de pueblos con conocimiento celestial, pero desviadas por el transcurrir del tiempo y el aprovechamiento de los hombres deseosos de poder y riquezas.

Por último, y siguiendo con el vaso, una mujer está preparando la bebida sagrada: el chocolate, la cual era bebida para momentos especiales.

No cabe duda que Mesoamérica es un área con muchas manifestaciones religiosas, como las que están plasmadas en el famoso “Vaso Princeton”.

Facebook: "Arqueología del Libro de Mormón"

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon

Para leer más:

Blog "Arqueología del Libro de Mormón": “Las señas de las manos en el Libro de Mormón"

“LO QUE DIJO JOSÉ SMITH DE LOS MAYAS”

Por el Profesor Javier Tovar de Central de las Escrituras.

En el año de 1839 el investigador estadounidense John L. Stephens y el británico Frederick Catherwood, hicieron un viaje de exploración a Yucatán y Centroamérica y visitaron varios sitios arqueológicos importantes de México, entre ellos: Palenque, Uxmal, Chichén Itzá, Kabah, etc.

Fue hasta 1841 que publicaron su primer libro titulado “Incidentes del viaje por Centroamérica, Chiapas y Yucatán”, que se publicó en dos volúmenes. Esta magnífica obra se vendió rápidamente y en 3 meses habían vendido un total de 20,000 libros.

( John L. Stephens y el Castillo de Castillo de Chichen-itza).

La obra llegó a manos de los líderes de nuestra Iglesia recién restaurada y se comentaron muchas cosas al respecto.

El 26 de marzo de 1830, se publicó el Libro de Mormón. Cuando se tradujo, por el don y poder de Dios, no se sabía de manera abierta y pública de sitios arqueológicos en Mesoamérica, lo poco que se conocía eran estudios de viajeros que hacían notas al respecto.

( Pintura de John L. Stephens y el británico Frederick Catherwood. Uxmal)

Insólita puede ser para algunos, la noticia de que José Smith sabía de las culturas prehispánicas de Mesoamérica. Incluso hoy puede ser sorpresivo, que algunos líderes de aquella época dijeran que: “las ruinas de Palenque se encuentran entre las obras poderosas de los nefitas”.

En efecto, la primera generación de miembros de la iglesia, allá por el año 1829, cuando se mandó imprimir el Sagrado Libro, creían que El Señor les revelaría las evidencias de una civilización como las que relataba el Libro de Mormón, y cuando Stephens y Catherwood publicaron el libro arriba citado, los miembros pensaron que lo reportado por los exploradores, era la evidencia del mencionado libro.

Aún no sabemos el lugar exacto de los hechos registrados en el Sagrado Libro, tenemos pistas para pensar que Mesoamérica fue la región más probable, no sólo por los estudios y la inversión de tiempo en la mayoría de los estudiosos de nuestra iglesia de los Estados Unidos, sino porque en esa región se han hallado más indicios históricos que en ninguna otra parte del continente.

En aquellos años, hubo muchas publicaciones entre Los Santos que hablaban al respecto.

Citaré unas cuantas fuentes, con el fin de que las conozcan mejor. Sin embargo, aún con estas citas, no son pruebas contundentes de los lugares del Libro de Mormón, pues aún falta estudio y tiempo para determinarlo.

1. “Algunos miembros, como el hermano de José Smith, Don Carlos, comentaron que las ruinas de Palenque eran “más pruebas del Libro de Mormón” (The Times and Seasons , publicado en Nauvoo, Illinois por Don Carlos Smith y Robert B. Thompson. Vol. 2 No. 16 (15 de junio de 1841)”.

2. “1839: Parley P. Pratt (1807-1857), en la segunda edición de su importante tratado misionero, llamado "Una voz de advertencia", mencionó a Palenque (también conocido como Otolum) como evidencia de las inmensas ciudades y altas civilizaciones descritas en el Libro de Mormón”.

3. “16 de noviembre de 1841: el profeta leyó los volúmenes de Stephens y Catherwood, los comentó favorablemente y dijo que apoyaban el testimonio del Libro de Mormón”.

4. “17 de noviembre de 1842: una carta escrita por Orson Spencer (publicada en The Times and Seasons en Nauvoo bajo la dirección de John Taylor y Wilford Woodruff, dice que el libro de Stephens y Catherwood ayudó a convencerlo de que el Libro de Mormón era verdadero”.

5. “Edward Stevenson tuvo muchas experiencias con el Profeta y con cada uno de los Tres Testigos. Dio cientos de conferencias ilustradas en todo Utah y finalmente las compiló en un folleto de reminiscencias publicado en 1893. Una imagen de Palenque fue una de sus ilustraciones. Stevenson citó a Stephens y Catherwood como evidencia del Libro de Mormón y creía que Palenque era una antigua ciudad nefita”.

6. “LeGrand Richards entonces Obispo Presidente de la Iglesia, dijo en la Conferencia General de octubre de 1946: "Escuché al hermano Callis [élder Charles A. Callis (1865-1947)] decir una vez que cuando José recibió las planchas se arrodilló ante el Señor y dijo: "Oh, Dios, ¿qué dirá el mundo?" Y le llegó la voz de Dios: 'No temas, haré que la tierra testifique de la verdad de estas cosas”.

El objetivo de este trabajo es mostrar a nuestros lectores, el conocimiento que se tenía en la cabecera de nuestra iglesia en los años de la Restauración, acerca de Palenque.

( Pintura de John L. Stephens y el británico Frederick Catherwood. Palenque).

También quiero dar a conocer que, los estudiosos de esa época comparaban a los mayas con los nefitas, Seguramente mucho de ustedes no sabían estos datos. 

En resumen, desde el año de 1841, el profeta José Smith y otros lideres en la época en que se restauró la iglesia, sabían del trabajo de Stephens y Catherwood respecto a unos reportes que habían hecho en sus viajes a Palenque, Chichen Itzá y Uxmal principalmente. Estos estudios de la cultura maya mesoamericana fueron reportados en un libro llamado “Incidentes del viaje por Centroamérica, Chiapas y Yucatán”, y fueron leídos por el profeta de la restauración, incluso, dicho Libro fue comentado otros líderes de la época.

En los primeros días De la Iglesia restaurada, Muchos miembros sostenían que los nefitas fueron los mayas de Mesoamérica.

Recién publicado el Libro de Mormón, los santos buscaban saber dónde estaba la geografía del Libro de Mormón, por eso muchos aceptaban que era Mesoamérica, sin embargo eran opiniones apresuradas porque no tenían estudios suficientes para declararlo. 

Lo que quiero recalcar es que aquí tenemos otra mención más, respecto a Mesoamérica como el lugar del Sagrado Libro. No sabemos aún dónde fue la "geografía sagrada", pero otra vez, sale el nombre de Mesoamérica.

El presente, tiene el objetivo de explicarles porque José Smith y otras autoridades, mencionaron a Mesoamérica (México, Guatemala, Honduras, Belice), como los lugares que se mencionan en el Sagrado Libro. 

Por último, les comento un hecho curioso: José Smith nació en diciembre de 1805 y Stephens nación en noviembre del mismo año, es decir ambos hombres, sobresalientes en sus respectivos campos, nacieron el mismo año, con solo un mes de diferencia.

Visite mi grupo de Facebook:

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon

¿LEHI LLEGÓ A MESOAMÉRICA?

Por el Prof. Javier Tovar de Central de las Escrituras.

En ocasiones cuando leemos el Libro de Mormón nos preguntamos, ¿a qué región habrá llegado Lehi y su familia?

Narra el Libro que un grupo de personas salieron de Jerusalén por barco, cruzaron el mar y llegaron al continente americano. El Señor los guio en todo momento, pero dicho Libro no menciona el nombre del lugar donde llegaron, sin embargo, da una pista para saber la región. 

Mi amigo Gerardo Ordaz Rodríguez me hizo hincapié en leer detenidamente la escritura de 1 Nefi 13: 12, explicando que a su parecer Lehi y su familia habían llegado a Mesoamérica. 

Primero vamos a leer la escritura, ya que es muy interesante, verán que es una maravilla. Se trata de unas palabras de Nefi donde en visión vio que una persona cruzaba “las muchas aguas” (océano), y donde el Espíritu de Dios, descendió y obró sobre él.

 

“Y miré, y vi entre los gentiles a un hombre que estaba separado de la posteridad de mis hermanos por las muchas aguas; y vi que el Espíritu de Dios descendió y obró sobre él; y el hombre partió sobre las muchas aguas, sí, hasta donde estaban los descendientes de mis hermanos que se encontraban en la tierra prometida”. (1 Nefi 13:12).

 

(Ilustración del maestro Lizandro de la Paz)

 

De aquí vamos a analizar brevemente dos cuestiones: 

1. ¿Fue Cristóbal Colón, la persona que estaba entre los gentiles?, ¿El Espíritu descendió y obró sobre él?

2. ¿Fue Mesoamérica, donde llegó Lehi y su familia?

Del primer punto sabemos que muchos Santos de los Últimos Días mencionan que: “el hombre que estaba separado de la posteridad de mis (sus) hermanos “… parece ser que fue Cristóbal Colón”. 

 Así lo mencionó el Presidente Ezra Taft Benson, incluso agregó: 

“Dios inspiró ‘entre los gentiles a un hombre’ (1 Nefi 13:12), que, por el Espíritu de Dios, fue guiado a redescubrir la tierra llamada América y de ese modo hizo que la gente de Europa estuviera al tanto de esta tierra nueva y rica. Ese hombre, por supuesto, era Cristóbal Colón, que dio testimonio de que fue inspirado en lo que hizo. 

Pero no es solamente el Presidente Benson opinó de ésta manera, hubo muchos estudiosos que dijeron lo mismo. 

El mismo Cristóbal Colón, sabía que su misión era mandada por Dios:

 “Nuestro Señor, dijo Colón, ‘abrió mi mente, me envió a la mar y me infundió el fuerte deseo de lograr esa hazaña. Los que oyeron de mi empresa la llamaron insensata, se burlaron y se rieron, mas ¿quién puede dudar que me inspiró el Espíritu Santo?”.  (Jacob Wasserman, Columbus, Don Quixote of the Seas, págs. 19–20)” (The Teachings of Ezra Taft Benson, 1988, pág. 577).

En español la palabra “wrought upon” extraída de 1 Nefi 13: 12, se tradujo como “obrar” pero en el contexto inglés se describe mejor como “influir”, así tenemos que la escritura diría: “el Espíritu descendió sobre Cristóbal Colón e “influyó” para llegar donde estaban los descendientes de sus hermanos, los lamanitas.

Otro detalle importante. Observemos detenidamente que la escritura dice “…vi entre los gentiles a un hombre”. No dice que vio un hombre que era gentil, sino dice que Nefi “vio a un hombre” que estaba entre los gentiles”. Esta explicación queda muy bien porque muchos autores creen que Colón era judío, y de esa manera la escritura no se contrapone con su origen.

Respecto a la segunda pregunta, ¿Fue Mesoamérica, donde llegó Lehi y su familia?, tenemos la siguiente explicación:

Cristóbal Colón, salió de Puerto de Palos de Moguer, España, el 3 de agosto de 1492, dice la escritura en la segunda parte que “…el hombre partió sobre las muchas aguas, sí, hasta donde estaban los descendientes de mis hermanos que se encontraban en la tierra prometida” (1 Nefi 13:12).

 Observamos que mi subrayado dice que una vez que el Espíritu de Dios estaba sobre Colón, llegó hasta donde estaban los descendientes de mis hermanos. Ahora, si Colón llegó al centro del continente (porque el Espíritu de Dios le dijo que allí estaban los descendientes de los hermanos de Nefi), ¿por qué entonces el Espíritu no lo llevó al norte o al sur del continente americano? Lo llevó al centro, lo que significó que, en esa área geográfica encontró gente caribeña relacionada con la cultura maya y otros pueblos prehispánicos de la región mesoamericana. 

(Ilustración de los cuatro viajes de Colón a América donde se ilustra que llego al centro del continente)

Nefi estaba viendo lo que en el futuro pasaría, su visión fue 2,000 años antes de que Colón viniera al continente americano, por eso Nefi dice que Cristóbal Colón llegaría “…hasta donde estaban los descendientes de mis hermanos…”

Cito a Gerardo Ordaz:

 “Como sabemos Colón llegó a las Antillas. De los 4 viajes que hizo, en el tercero llegó a Centroamérica. El texto dice que encontró a los descendientes de los hermanos de Nefi. Años después, Hernán Cortés se adentró a Mesoamérica”.

Me pareció sumamente interesante su explicación: también me dijo lo siguiente:

“El Espíritu guió a Colón para llegar a este lugar, no fue coincidencia. …Mesoamérica estaba la parte medular de los descendientes de los hermanos de Nefi. Si no fuese así, el Espíritu de Dios, lo hubiese guiado a Norteamérica o Sudamérica. Para mí es sencillo este asunto porque así lo dice el texto, y ni cómo refutar”. (Comunicación personal).

 

Investigando, encontré que hay un autor que presenta un video donde habla lo mismo que Gerardo Ordaz. En otro momento daré más detalle del asunto.

Sin duda el Libro de Mormón es una maravilla divina, sus enseñanzas son asombrosas, no hay duda de su origen divino, y al analizarlo podemos descubrir tesoros espirituales para llenar el alma, y como ya vimos, también puede darnos pistas para ir armando el rompecabezas de su geografía.

Recalco: ese hombre que salió entre los gentiles, que el Espíritu de Dios descendió en él y lo influyó a viajar en el océano hasta al centro del continente (Mesoamérica), donde estaban los descendientes de los hermanos de Nefi, fue Cristóbal Colón.

Gracias y hasta la próxima.

Facebook: "Arqueología del Libro de Mormón"

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon

"EL MESÍAS EN MESOAMÉRICA"

Por el Prof. Javier Tovar - de Central de las Escrituras

Conozco mucha gente que se confunde o se sorprende cuando alguien menciona que Jesucristo vino al continente americano después de su “Resurrección”.

Los Santos de los Últimos Días no tendríamos por qué sorprendernos de una afirmación de este tipo, sobre todo si tenemos testimonio de que el Libro de Mormón es verdadero, ya que por tener conocimiento pleno y verdadero, sabemos a la perfección que El Salvador vino a tierras americanas, aunque la historia académica de un país lo niegue.

(Pintura de Israel Trejo)

Entonces sí sabemos que el Libro de Mormón es verídico, no deberíamos tener duda de que Cristo vino a América, pues incluso la Biblia lo anunció:

“También tengo otras ovejas que no son de este redil; a aquéllas también debo traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor”. (Juan 10:16).

El Libro de Mormón, menciona que en América se dieron señales tanto de su muerte como de su resurrección. (Helamán 14:20-27).

Cristo vino a América después de su Resurrección. La pregunta es: ¿a qué parte llegó?

Afortunadamente hay investigadores en todo nuestro continente y en el mundo, que tienen su propia opinión, y eso es como un trabajo multidisciplinario, donde unos investigan por un lado y otros por el otro. Yo comparto la idea de que el Libro de Mormón sucedió en el Área de Mesoamérica.

Aquí se habló mucho del "Dios de túnica blanca y barbado" que vino del cielo para estar con los hombres.

Al mencionado Dios vestido de túnica blanca que descendió del cielo a la tierra le llamaron "Quetzalcóatl", que significa "serpiente-quetzal", o “serpiente emplumada”, dando a entender que la serpiente representa la tierra y las plumas de quetzal representa el cielo. Significa: "El dios del cielo que bajó a la Tierra".

Los atributos de la figura representan los atributos de Jesucristo: ejemplo.  Las plumas de Quetzal. Qué es un ave hermosa con larga cola. Representan la belleza que está en el cielo, como Jesucristo.

El caracol blanco en su pecho es un espiral, representan la eternidad que es representativo de Jesús también.

(Quetzalcóatl, Códice Borgia)

La serpiente:

Suena raro que los mesoamericanos, representarán a Jesucristo como una serpiente en Mesoamérica, pero recordemos que también en Israel lo representaron igual. Lo podemos ver en la escritura donde al Salvador se le representó como una serpiente de bronce, y puesta en una hasta, curaba a todo aquel que la veía:

"Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente y ponla sobre un asta; y acontecerá que cualquiera que sea mordido y la mire, vivirá”. (Números 21:8).

El quetzal.

El otro símbolo que se le tomó para representar al “Ser Divino”, en Mesoamérica fue el quetzal, ave maravillosa que tiene una cola de hasta 90 centímetros de largo, que cuando vuela se ve magnifica en los cielos. Fundidos los dos animalitos; serpiente y quetzal dan como resultado una “serpiente voladora”: una “serpiente emplumada”.

Cristo vino a América después de su resurrección, y quedaron muchas representaciones arqueológicas e iconográficas del importante suceso.

(Pintura de Israel Trejo)

Por todos lados hay evidencia de ello; por ejemplo Fernando Alba Ixtlixochitl menciona que:

“Hallábanse en la mayor prosperidad, cuando llegó á esta tierra un hombre á quien llamaron Quetzalcóatl y otros Hueman, por sus grandes virtudes, teniéndole por justo, santo y bueno, enseñándoles por obras y palabras el camino de la virtud y evitándoles los vicios y pecados, dando leyes y buena doctrina; y para refrenarles de sus deleites y deshonestidades les constituyó el ayuno…”

Los mesoamericanos sabían de un dios que era justo y bueno y les enseñó la virtud. Sabemos que la bondad y la virtud son atributos de Jesus.

“…se volvió ~por la misma parte de donde había venido, que fué por la de Oriente, desapareciéndose por Coatzacoalcos~' y al tiempo que se fue despidiendo de estas gentes, les dijo que en los tiempos venideros, en un año que se llamaría Ce Ácatl, volvería y entonces su doctrina 'sería recibida, y sus hijos serian señores y poseerían la tierra, y que ellos y sus descendientes pasarían muchas calamidades y persecuciones; y otras muchas profecías, que después muy á la clara se vieron”.

En todas partes hay reseñas de la visita del Mesías a este continente. Para muchas personas puede ser nuevo este relato, para otras es muy conocido. Sin duda alguna hay mucha controversia al respecto. Pero el Libro de Mormón siempre ha dicho la verdad y nunca ha sido acusado de mentira con bases firmes.

Los códices están llenos de ejemplos del Dios barbado que vino a este continente.

Quetzalcóatl se conoció en todo el continente americano. En Mesoamérica al "Mesías" se le nombró en diferentes lenguas: Kukulcán entre los mayas, Cocijo entre los zapotecas, tiempo mas atrás le llamaron "Pecocha", que significa profeta. (Manuel Martínez Gracida, "La familia del rey Cosijoeza").                  

Los mayas quichés de Guatemala, le llamaron Gucumatz.

Para todas las culturas prehispánicas, fue el mismo dios con diferente nombre. El Dios que vino a este continente después de su resurrección, el que descendió del  cielo a la” Tierra Prometida”, lo llamaron Quetzalcóatl, nosotros sabemos que fue el "Mesías Resucitado". Todo Mesoamérica lo supo, por lo mismo fue representado de diferentes maneras: Dios del viento, del agua, del fuego, de la naturaleza, etc.

Como ya dije anteriormente, al Mesías se le representó como la serpiente voladora, dicha representación se puede observar en el hermoso vuelo del quetzal. Volando parece una serpiente voladora.

El quetzal es un ave maravillosa que se reproduce en Mesoamérica, sus plumas fueron utilizadas en penachos, por los principales gobernantes.

Todo sacerdote de Quetzalcóatl, utilizó plumas de la preciosa ave para significar su divinidad.

Los códices muestran a Quetzalcóatl con plumas de quetzal en su cabeza.

Un evento de tal magnitud, como fue la visita de un ser resucitado como Jesucristo a América, no paso inadvertido, por eso las culturas mesoamericanas, le inmortalizaron en códices, templos y leyendas.

Aún en la Conquista, Los mismos españoles se sorprendieron al enterarse de que los pueblos de Mesoamérica esperaban al Dios de vestimenta blanca y barbado.

Me han preguntado ¿porque razón, hay leyendas o historias de Jesucristo apareciendo en otros lados del nuestro mismo continente?, insinuando que el Libro de Mormón sucedió en sus países de origen?

Les contesto que es muy posible que una vez que Jesucristo apareció en Zarahemla (pensando hipotéticamente que fue en Mesoamérica), pudo visitar otros paises sin ningun problema, ya que incluso él mencionó que tenía otras ovejas que debía de visitar.

Y no se refería a la misma escritura que está en la Biblia arriba citada, sino que son unas palabras que cito, ya estando en América. Pocas personas se dan cuenta de la importancia de ésta escritura porque la confunden con las palabras que citó estando en Jerusalén, pero ésta que a continuación cito, la dijo ya estando en América, lo que significa que se refería a otras ovejas, que no eran de Jerusalén, ni de Mesoamérica (en el caso de ser la tierra del Libro de Mormón, sino que se refiere a otros lugares, seguramente suramérica y/o norteamérica, o las islas del pacifico:

“Y en verdad, en verdad os digo que tengo otras ovejas que no son de esta tierra, ni de la tierra de Jerusalén, ni de ninguna de las partes de esa tierra circundante donde he estado para ejercer mi ministerio”. (3 Nefi 16:1)

En resumen, El Libro de Mormón relata la visita de Cristo al continente americano después de su resurrección, este acontecimiento único también quedó registrado en las culturas de Mesoamérica; Tanto en códices, en piedra y en leyendas, se escribió de la visita del Mesías a las culturas prehispánicas de este continente.

Las culturas mesoamericanas le llamaron Quetzalcóatl, nombre que significa “serpiente emplumada”, para significar los atributos del Dios que del cielo bajó a la Tierra para ministrar a los hombres.

Las evidencias del Mesías en nuestro continente están por todos lados, no solo en textos de los cronistas españoles de la época prehispánica, sino en monolitos, códices, estelas, etc. es cuestión de saber verlas.

Cristo vino a América y les dijo a sus pobladores: "Y de cierto os digo que vosotros sois aquellos de quienes dije: Tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también debo yo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor".

Gracias y hasta la próxima.

____________________________________

Visite mi Facebook:

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon

___________________________________

Lecturas consultadas:

“Ehecatl Quetzalcoatl del Horizonte Preclasico”. Página 50.

https://cdigital.uv.mx/.../123456789/3305/1957002P45.pdf...

“Quetzalcoatl en el Clásico”.

https://www.museivaticani.va/.../collez.../quetzalcoatl.html

“El laberinto de Quetzalcóatl”

http://www.scielo.org.mx/pdf/ep/n3/0185-1616-ep-03-61.pdf

“LOS SACRAMENTOS ENTRE LOS AZTECAS”

Por el Prof. Javier Tovar – De Central de las Escrituras.

Hoy les daré a conocer un tremendo paralelismo que encontré entre el Sagrado Libro de Mormón y una costumbre ancestral azteca, relacionada con la práctica de tomar sacramentos, que los Santos de los Últimos Días conocemos perfectamente, porque la celebramos cada domingo.

Como sabemos, en el Libro de 3 Nefi está una escritura donde relata como Jesucristo, luego de su Resurrección vino a este continente, ministró y enseñó acerca de los sacramentos (pan y agua).

Los sacramentos entre los nefitas.

Una vez que vino a América después de su Resurrección, enseñó como administrar los sacramentos:

Primero mandó a sus apóstoles que le llevaran pan y vino

“Y aconteció que Jesús mandó a sus discípulos que le llevasen pan y vino” (3 Nefi 18:1).

Posteriormente hizo lo que los santos de la Iglesia restaurada hacemos semanalmente, es decir, una vez bendecidos, comemos y bebemos:

“Y cuando los discípulos hubieron llegado con pan y vino, tomó el pan y lo partió y lo bendijo; y dio a los discípulos y les mandó que comiesen”. (3 Nefi 18:3).

Después les explico la razón de hacer esa ordenanza:

“Y haréis esto en memoria de mi cuerpo que os he mostrado. Y será un testimonio al Padre de que siempre os acordáis de mí…”. (3 Nefi 18:7).

Lo mismo sucedió con el vino:

“Y siempre haréis esto por todos los que se arrepientan y se bauticen en mi nombre; y lo haréis en memoria de mi sangre…” (3 Nefi 18:11).

El pan se comería en memoria (o representación) de su cuerpo, y el vino en memoria de su sangre.

Esta enseñanza quedó como mandamiento y costumbre en aquella cultura que la recibió directamente del Salvador, pero con el tiempo vino la apostasía y se olvidó el verdadero objetivo, quedando solo reminiscencias de una ordenanza completa y salvadora.

Los sacramentos entre los aztecas.

Hace mucho tiempo mi compañero Raúl Torres (q.e.p.d.), me comentó que había una relación muy clara entre los sacramentos como lo conocemos hoy en nuestra iglesia, y los sacramentos prehispánicos, específicamente entre los aztecas. Me lo dijo hace mucho tiempo, y ahora puede investigar un poco y encontré bibliografía al respecto.

Resulta que el tiempo había borrado la perfección del mandamiento dado por el Salvador a los nefitas, y ahora los aztecas realizaban la ceremonia de una manera diferente.

Aun así, quedé muy sorprendido al saber que la ordenanza de los sacramentos, se siguió llevando entre los aztecas (a su manera), 1500 años después de que Cristo la enseñara a los nefitas (muy probablemente en tierras mesoamericanas).

En la revista de “Arqueología Mexicana”, se reseña una actividad religiosa entre los aztecas o mexicas, donde hacían una figura humana con amaranto (dulce mexicano con miel o azúcar), y en festividades importantes, se los comían en honor de un dios, generalmente Huitzilopochtli. Aquí la nota bibliográfica:

“En las fiestas dedicadas a Huitzilopochtli (Dios de la guerra) … las mujeres elaboraban una figura del dios con tzoalli (amaranto)…los molían, y suponemos que se tostaban muy delicadamente, pues con la harina “muy sutil” se amasaba y forjaba el cuerpo del numen (Dios)... Este proceso seguramente también se utilizaba en la elaboración de imágenes de otras divinidades… los que iban a morir eran alimentados ritualmente con unos tamales “rollizos” (color rojo), de amaranto” (Arqueología Mexicana núm. 138, pp. 26-33.)

Después que la sagrada ordenanza de tomar el pan y el agua, la enseñara Jesucristo a los pobladores de América, con el tiempo se desvirtuó, de tal manera que solo quedaron pedacitos de simbolismos. Por ejemplo, los aztecas hacían una figura humana (estatua, dice el cronista), donde la agregaban al amaranto el color rojo, supongo que, para simbolizar la sangre (y dicho color lo sacaban de un gusano), para que el alimento fuera como el cuerpo y la sangre del dios Huitzilopochtli.

Aquí está la referencia:

“Según Alvarado Tezozómoc, Huitzilopochtli, después de una sangrienta batalla, ordenó: “haced de mi propio cuerpo una estatua llena de izcahuitli”, “un gusano o marisco (de lagunas), rojo como sangre”. (Arqueología Mexicana núm. 138, pp. 26-33.)

En otra parte de las crónicas españolas se dice algo que es sumamente relevante:

“... Este mismo religioso dominico (Durán), dice que las representaciones de los dioses hechas con tzoalli (amaranto), eran hechas por gente común, que …ingería las imágenes de tzoalli como un acto de expulsión de males o de prevención, de alianza o renovación. (Arqueología Mexicana núm. 138, pp. 26-33.)

Dice el cronista que comían las figuras con la representación de sus dioses, como un acto de renovación. Imaginen que los aztecas comían el cuerpo de su dios Huitzilopochtli como un acto de alianza y renovación.

La relación es magnífica porque nosotros en la Iglesia Restaurada comemos y bebemos de manera simbólica, el cuerpo y la sangre, representado por del pan y del aguan entre otras cosas para renovar nuestros convenios.

(Representación pictográfica de Huitzilopochtli)

En resumen.

Jesucristo vino a América después de su Resurrección e instituyó los sacramentos utilizando pan y vino, para que una vez bendecido, lo comieran en memoria de su cuerpo, recordando lo que hizo por ellos.

Ese mismo sacramento se perdió con el pasar del tiempo, incluso por la misma apostasía, de tal forma que lo encontramos entre los aztecas, pero de manera tergiversada. Lo rescatable del asunto es que, a pesar de más de 1500 años después de que Cristo lo enseñó a los nefitas, el pueblo azteca, aún celebraban el sacramento del pan, con la figura del cuerpo de su principal dios, hecha de amaranto (conocido también como "alegría), y a veces pintado de color rojo simbolizando la sangre. Lo comían para su renovación y para recordarlo siempre.

Este conocimiento es otro granito de los muchos que hay para mostrar que efectivamente Cristo vino a América, que se enseñaron los sagrados sacramentos y que efectivamente el Libro de Mormón es histórico. Para mí es un paralelismo impresionante que deseo haya sido interesante para ustedes, tanto como lo fue para su servidor.

Quedan pendiente el tema del vino en América en épocas prehispánicas, pero eso lo abordaremos en otro momento.

Gracias y hasta la próxima.

Facebook: Arqueología del Libro de Mormón 

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon