EL CACAO
Por el Prof. Javier Tovar

Generalmente investigo y comparto temas que están estrechamente relacionados con el Libro de Mormón, porque me gusta mucho y se que les gusta a ustedes.

Hay muchos temas interesantes que yo quisiera compartirlos aun cuando no entran a la categoría de "Arqueología del Libro de Mormón", aun así iré haciendo dicho material a ver que tal los reciben,

Hoy por la mañana tuve el gusto de ir a desayunar con mi familia. Pedí un chocolate caliente con un pan. Lo que me trajeron fue muy sabroso, lo disfrute mucho, tomarlo fue un placer muy saludable. Allí inevitablemente mientras degustamos la famosa bebida, empecé hablar del tema porque desde épocas prehispánicas, el chocolate fue una bebida riquísima y especial.

Lo que les dije a mi familia se los comparto ustedes:

La comida mexicana es exquisita, hay sabores riquísimos, deliciosos, no solo los alimentos, sino también en las bebidas, hay miles de ellas, todas variadas y reconfortantes.

Les hable específicamente del chocolate. Antes estuve pensando si los jareditas, nefitas y lamanitas habrían probado el chocolate. Yo mismo me conteste que sí, pero no tengo ningún registro que apoye mi pensamiento, salvo que, podemos hacer una conexión (no muy fuerte), porque hay pinturas mayas donde se representa la bebida de chocolate que son de la misma época que algunos eventos del Libro de Mormón, sin embargo no tenemos certeza histórica de que lo tomaran.

(En la imagen se observa un gobernante sentado en un trono y arriba una vasija de espumoso chocolate).

Se piensa que los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica, ya tomaban la bebida sagrada desde el preclásico (1,500 a.C.).

La palabra chocolate viene del náhuatl, está dividida en dos sílabas; xocotl y atl juntas significan “amarga agua”. En maya se decía “kakaw” (cacao), o “chucua”. Esta definición de “agua amarga” se dio porque el chocolate está compuesto básicamente por cacao, semilla amarga en su estado natural, y que adquiere el sabor que todos conocemos gracias a que se seca y se tuesta, moliéndola posteriormente para convertirla en polvo y finalmente combinándola con agua canela y miel.

(Se observa un mural maya donde una persona sirve el chocolate mientras otro lo toma).

El xocotl-atl o chocolate como lo pronunciaron los españoles, eran granos de cacao tostado que se revolvía con agua, canela, miel, vainilla, y en ocasiones agregaban granos de maíz. Se remolinaba la bebida para que se oxigenara y así se espumara. La bebida era tomada fría.

El chocolate no era para toda la población, era una bebida solo para la realeza, por lo que tomar chocolate constituía un lujo pues era parte de una ceremonia política o religiosa. Una alianza entre pueblos quedaba pactada al beber la deliciosa bebida.

(La siguiente es un vaso decorado con un hombre disfrazado de mono, con una semilla de cacao en la mano).

Ante tal situación, donde el chocolate era servido en momentos especiales, los grandes “ajaw” o gobernantes mayas, mandaron hacer vasos especiales para servir la sagrada bebida. Vasos hermosísimos con escenas mitológicas, de batallas y triunfos, de momentos donde llegaban al trono, de la creación maya, etc.

 (La planta de cacao como se ve en la naturaleza).

Dicho de otro modo, los gobernantes y elite maya mandaban hacer jarrones y vasos especiales para hacer y servir el chocolate. Tenemos ejemplo de ello.

(La imagen es una vasija ceremonial con forma de cacao).

Lo que antes fue un lujo de pocos, hoy es una bebida para todos. El delicioso chocolate se convirtió en una bebida universal que deleita los más exquisitos paladares. No solo se disfruta la bebida, hoy en día existe amplia gama de presentaciones para endulzarnos la vida. Personalmente disfruto mucho el chocolate caliente. Provecho.

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"VELO SAGRADO EN LA IGLESIA DE CUETZALAN, PUEBLA".

Por el Prof. Javier Tovar

Hace poco fui con unos amigos a Cuetzalan Puebla, el viaje fue de mucho aprendizaje, estuve abriendo mis ojos porque sabía de antemano que encontraría cosas interesantes para aprender.

El "lugar donde abundan los quetzales", es una definición al español del náhuatl para 'Cuetzalan', y quede asombrado por la belleza del edificio. Es la iglesia de San Francisco de Asís y se encuentra un edificio tipo renacentista de mediados del siglo XVI. Otros opinan que es del siglo XVII, a ciencia cierta yo no lo sé, lo investigue y no dan una fecha exacta, no hay consenso. La iglesia fue remodelada en el siglo XX. El interior es bellísimo.

Arriba de la iglesia, antes del módulo del altar, antes del lugar más sagrado, vi un dibujo de un velo. es pintura, no es de tela. Quiere decir que, en la antigüedad, su templo tenía velo de tela. Me quede pensando en una conexión interesante entre los velos y los templos de Israel, porque antiguamente, dichos Tabernáculos tenían la función de cubrir, consagrar o separar.

(Detalle de un velo pintado en la iglesia de San Francisco de Asís en Cuetzalan Puebla, México. Se encuentra antes de la sección del altar)

También he visto velos en los templos prehispánicos, específicamente entre los mayas, dichos templos también existieron velos en sus templos, específicamente se puede ver en un dibujo de un vaso.

(Imagen del Vaso Princeton. Observe el velo que he pintado color azul para su mejor apreciación). 

Lo anterior deja entrever que los velos fueron objetos comunes con un significado sagrado y que se pueden ver en templos de diferentes épocas e iglesias.

Para más detalle del velo de la iglesia de Cuetzalan, observe la foto completa y verá que arriba esta el dibujo mencionado y es más clara la sección de lo sagrado a lo sagradísimo.

(Velo en la parte más alta de la imagen. Se puede observar una corona colgando sobre el).

La Biblia menciona que el velo era propio de los templos judíos y servía, entre otras cosas para separar el Lugar Santo del lugar Santísimo (Éxodo 26:31-34).

Hay una escritura que habla de la existencia de velos en los templos. Se encuentra en Mateo 27:51 donde narra que, durante la muerte de Jesús en la cruz “el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo”.  

Se dice que el velo no era una cortina cualquiera pues era gruesa, más o menos lo de una mamo. Así que ningún hombre podía rasgarla, solo Dios.

Como comentario final y aparte, enfrente de la iglesia de Cuetzalan, luce un enorme palo que sirve para realizar el famoso evento del descenso del cielo a la tierra de los 'hombres-pájaro', más conocido como "los voladores de Papantla". Es interesante ver como hubo un sincretismo entre un evento prehispánico religioso, con los edificios construidos durante la “evangelización” de las tierras conquistadas.

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"FUERTES SIMILITUDES ENTRE LA ESCRITURA NEFITA Y LA MAYA".

Por el  Prof. Javier Tovar

Parte 1

El presente artículo tiene como objetivo mostrar las costumbres paralelas que tuvieron los mayas y los nefitas, a la hora de escribir o registrar sus hechos históricos respectivos. 

Para los estudiosos de los lugares de los acontecimientos del Libro de Mormón, este artículo es muy gratificante porque refuerza la idea de que, la mayor parte de los sucesos del Sagrado Libro, sucedieron en territorio maya.

Los ejemplos que presentamos nos ayudarán a conocer a detalle las similitudes entre las costumbres literarias entre los escribas mayas y los del Libro de Mormón, y notaremos que concuerdan perfectamente. Recordemos que el Libro de Mormón fue escrito en egipcio-reformado, lo que indica que entonces, hay relación entre el maya y el egipcio:

"Sí, hago la relación en el lenguaje de mi padre, que se compone de la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios". (1 Nefi 1:2).

Siempre he comentado que hay muchas costumbres relatadas en el Libro de Mormón que tienen su correspondencia con la cultura maya. Lo más impactante para mí, son las fechas coincidentes, que por el momento no es tema del presente estudio.

 Una similitud contundente que se ha encontrado en la investigación presente es el tema de los registros o escritura, pues los mayas y los nefitas son muy coincidentes a la hora de escribir.

Del blog llamado “Book of Mormón Resources” de Kirk Magleby, saqué parte de la información que les compartiré, porque desde que la leí me pareció muy interesante, pues el artículo demuestra las similitudes de los registros mayas y los registros del Libro de Mormón. 

Me permití agregar a la lista de mencionada, las fuentes mesoamericanas que avalan los puntos y para hacer más completa la información.

Vean cuanta similitud hay en las tareas del registro de la historia en los mayas y los nefitas:

1. Los autores del Libro de Mormón escribieron sobre cosas que habían visto y oído. (Omni 1:23-24) 

El registro sagrado fue escrito por personas que estuvieron y vieron los acontecimientos del Libro, es decir, los personajes estuvieron presentes allí, justo en el hecho histórico. La escritura anterior dijo que Amalekí había “...vivido para ver su muerte”. Esto es importantísimo porque estamos ante una costumbre mesoamericana donde igualmente sus historiadores grabaron los hechos que vivieron.

Por su lado Los escribas mayas registraron experiencias vividas, igual que los historiadores nefitas. 

El Antropólogo Joaquín Galarza, hablando del contenido de los códices mesoamericanos, pero particularmente de la escritura prehispánica, dijo lo siguiente:

“Desde épocas remotas, se fijaron en esos manuscritos los conocimientos de los antiguos pueblos: por ello, la información registrada en los códices es de la mayor importancia: gracias a sus múltiples contenidos temáticos, podemos saber directamente acerca de sus logros y avances culturales y científicos, creencias religiosas, ritos, ceremonias, historia, genealogías y alianzas de los señores, nociones geográficas, sistema económico, cronología, etc”. (Galarza, 1996, Pág. 6).

2. Los escribas del Libro de Mormón registraron una historia local. (Jacob 1:2-3)

Nefi mandó a su hermano Jacob que escribiera la historia local, la de su pueblo porque dicha historia se iba trasmitir por generaciones:

De manera coincidente también los escribas mayas registraron la historia local.  

Al hablar del mismo tema entre los mayas, Beatriz De la Fuente mencionó que:

“Las esculturas mayas constituyen un conjunto de obras de arte creadas por el mismo pueblo en un área geográfica y durante un lapso histórico determinados” (De la Fuente, 1973).

 

3. Los autores del Libro de Mormón explicaron que no pudieron registrar ni la centésima parte de lo que sabían. (Helamán 3:14).

Muchas historias no se registraron en el Texto Sagrado porque los registros tenían otro propósito. Por ejemplo, no se escribió de sus embarcaciones y construcción de barcos, de sus edificios de sus templos de sus sinagogas, etc.

Los textos mayas también tuvieron una historia mínima del total de sus hechos. 

A propósito del tema, María Elena Vega Villalobos (2008), en sus estudios de cultura maya nos dice que:

“Si bien es cierto que las inscripciones jeroglíficas sólo nos hablan de una pequeña parte de la sociedad; la elite, no por ello son menos importantes. La epigrafía tiene, entre muchas otras ventajas, la de hacer evidente el discurso histórico que los antiguos mayas dejaron escrito”.   

4. Los textos nefitas a menudo estuvieron escritos e inclinados a favor de su propio grupo (Enós 1:20). 

Enós describe un cuadro aterrador de sus enemigos lamanitas. Se refiere con ellos como salvajes, pero además de feroces, sedientos de sangre.

Significa que los historiadores tuvieron la misma influencia mesoamericana donde acentuaban los errores del enemigo a fin de que se vieran como el pueblo elegido. En este caso el fin, suponemos, fue tener un justificante de que quisieron ayudar a los lamanitas, pero éstos no quisieron.

Igualmente, los textos mayas exhiben parcialidad.

Los poderosos mayas mandaron a sus amanuenses de mantener poder y autoridad escribiendo historias a su favor o historias sesgadas en contra de sus enemigos. Así lo escribe Fierro Padilla en el siguiente texto:

“La importancia de la exhibición de los símbolos de prestigio y poder por parte de las élites radica en el hecho de que, en todas las sociedades, el grupo dominante busca mantenerse en el poder sin apelar a la dominación brutal, ni basándose en la sola justificación racional, por lo que recurren tanto a la producción de imágenes como a la manipulación de símbolos para su ordenamiento en un cuadro ceremonial. De manera que para alcanzar una efectiva transmisión al colectivo del mensaje contenido en los símbolos de prestigio y poder, éstos deben ser materializados en una realidad física que pueda ser compartida y experimentada sensorialmente a través de un evento ceremonial, un objeto simbólico, un monumento, algún sistema de escritura o lenguaje tanto verbal como no verbal". (Fierro, 2022)

5.Los textos nefitas pueden tener capas de significado (1 Nefi 22:1). 

Los textos que leyó Nefi a sus hermanos, de las mismas Planchas de Bronce, fueron desconcertantes para ellos. No los entendieron. Lo que significa que, en dicha escritura, lo que para unos significaba una cosa, para otros significaba otra, o bien no la entendieron. Los significados en escritura sagrada siempre fueron escritos en capas con diferentes significados.

Los textos mayas tienen interpretaciones en capas o varios significados. 

Se ha encontrado en el estudio epigráfico, que los mayas escribieron palabras con varias capas o significados, lo cual confundían a los lectores mismos. Recordemos que generalmente la escritura se enseñaba solo en las élites, el pueblo no sabía leer dicha escritura maya. 

Veamos que dice el siguiente párrafo al respecto de la escritura maya:

“Una palabra puede tener uno más significados; una imagen puede tener una o varias lecturas. Su presencia puede estar para reforzar la lectura de otro glifo, o únicamente para comprender de qué glifo se trata. Éstos se pueden emplear como metáforas y metonimias por medio de la asociación de ideas, o bien para unir dos palabras en una expresión con el fin de proporcionar un sentido diferente o uno similar, que conforman los difrasismos” (Rossell, 2006).

6. Entre los nefitas, las élites tuvieron un acceso superior a la educación. (3 Nefi 6:12)

El Libro de Mormón narra que, en un tiempo determinado, el pueblo nefita se dividió en clases sociales o rangos: Los que tenían dinero y los que no. 

Allí se marcó una diferencia que es importante para nuestro estudio. Menciona que los ricos tenían la posibilidad de aprender y tener conocimiento, por supuesto incluida la posibilidad de saber leer y escribir, y los pobres no.

Los textos mayas eran principalmente objetos de élite. 

Una similitud muy fuerte de los nefitas con los mayas está en las diferencias de clases, pues sabemos que la clase alta, la élite maya era la que recibía educación para leer y escribir, aun mas tenían el control de las cosas que se escribían. La clase baja no podía acceder a la educación, eran los encargados de los trabajos forzados.

Aquí el fragmento de Santillán (2018, Pág.1), que apoya lo dicho:

“Los códices mayas son los libros que elaboraban las antiguas élites de dicha civilización que sabían leer y escribir. Estaban asociados con la religión, el sacerdocio y el culto politeísta, y contienen escenas figurativas, pinturas generalmente de sus dioses y textos jeroglíficos”.

7. La escritura del Libro de Mormón tenía una fuerte afinidad egipcia (Mormón 9:32). 

A principio del Libro de Mormón, (aproximadamente en el año 600 a.C.), Nefi escribió que su padre era un científico y que tenía un lenguaje que se componía de la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios. 

En el año 21 d.C. aprox. Moroni narró que el registro escrito (a la postre el Libro de Mormón) estuvo hecho en caracteres (jeroglífico) que ellos llamaron “egipcio reformado”. 

La declaración es sumamente importante porque Lehi, el padre de Nefi, trajo conocimiento egipcio, y dijo que la escritura era el idioma de los egipcios (1 Nefi 1:1). 

Entonces no es casualidad que el idioma maya y el egipcio sean similares en cuanto a que ambos idiomas son logo-silábicos (signo que representa una palabra o una sílaba).

Los glifos mayas son logo-silábicos y combinan sílabas fonéticas y signos de palabras. Los jeroglíficos egipcios también contienen elementos verbales tanto fonéticos como simbólicos. 

“Esta escritura jeroglífica [maya], como muchas otras del área mesoamericana, no ha recibido la misma intensidad de estudio que las del Medio Oriente, particularmente las de Egipto y la Mesopotamia. Sin embargo, en muchos aspectos, la escritura maya es afín a aquéllas, al formar parte igualmente de las escrituras logo-silábicas” (Davoust, 1987, Pág.163)

Otro fragmento para reforzar la idea de la similitud del idioma maya con el egipcio es la siguiente:

“Hasta donde podemos juzgar, no siendo especialistas de las escrituras del Medio Oriente, la escritura maya puede ser afín a la egipcia o a la cuneiforme, por su sistema logo-silábico con la utilización de complementos fonéticos, o a la neo-hitita, por el aspecto naturalista de sus signos.” (Davoust, 1987, Pág. 182).

Por último, les comparto lo que García-Gallo dice respecto al idioma maya respecto al egipcio:

“Tipológicamente, las escrituras mesoamericanas epi-olmeca, zapoteca, mixteca-puebla, intermedia y maya- pertenecen a la categoría conocida como escrituras logo-silábicas o jeroglíficas. Este tipo de escrituras se caracteriza por reproducir los mensajes lingüísticos mediante la utilización de signos logográficos y signos fonéticos silábicos. Otras escrituras logo-silábicas del mundo son las escrituras egipcia, sumeria, babilonia, hitita jeroglífica”. (García-Gallo, Pág. 601)

 Estarán de acuerdo que el presente artículo es muy interesante. La próxima publicación será la segunda parte, a fin de que tengan la información completa.

El Libro de Mormón es un Texto Sagrado. Sin duda alguno es un tesoro invaluable, pese a todo lo que se diga en contra.

BIBLIOGRAFÍA DE LAS DOS PARTES DEL ARTICULO.

Davoust, M. (1987). El descifrado de la escritura maya a partir de 1960. Mesoamérica, 8(13), 163-184.

de la Fuente, B. (1973). LA ESCULTURA MAYA CLASICA EN LA PROVINCIA DEL USUMACINTA. Artes de México, (167), 61-81.

Fierro Padilla, R., & García Moll, R. (2022). Símbolos de prestigio y poder entre los gobernantes del Clásico Tardío en las Tierras Bajas mayas del sur: los datos arqueológicos de Yaxchilán, Chiapas. Estudios de cultura maya, 60, 97-130.

Fonseca, J. C. S. (2022). Los códices mayas, fray Diego de Landa, la literatura maya colonial y la historia reciente del desciframiento de los jeroglíficos mayas. Estudios, (44).

Galarza, J. (1996). Códices mexicanos 1. CONACULTA.

García-Gallo, A. L. LAS ESCRITURAS LOGOSILÁBICAS: EL CASO MAYA.

Jackson, S. E. UNA PERSPECTIVA MATERIALISTA ACERCA DE LAS ÉLITES CORTESANAS MAYAS: CONTRASTE CON LA EVIDENCIA EN LOS TEXTOS.

Rossell, C. (2006). Estilo y escritura en la Historia tolteca chichimeca. Desacatos, (22), 65-90.

Santillán, M.L. (2018). Los antiguos códices mayas, un tesoro astronómico y religioso. Ciencia UNAM.

Schele, L., & Freidel, D. (1992). Un Bosque de Reyes La historia no narrada de los Antiguos Mayas.

Vega Villalobos, M. E. (2008). La composición dinástica de Yaxchilán durante el reinado de Yaxuun B'ahlam IV. Estudios de cultura maya, 31, 17-44.

 COSTUMBRES DE LAS GUERRAS DEL LIBRO DE MORMÓN.

 –Parte 2-

(Estaban vestidos con ropa gruesa y cascos)

Por el Prof. Javier Tovar.

Después de haber compartido la primera parte del artículo titulado “Costumbres de las Guerras del Libro de Mormón”, “Heridas en las Piernas”, ahora comparto la segunda parte titulada “Estaban Vestidos con Ropas Gruesas”. Esta vez dedicado a las ropas gruesas que usaban los antiguos mesoamericanos, pero con una fuerte conexión con las culturas nefita y lamanita del Libro de Mormón.

El propósito de este artículo es mostrar al público la inmensa cantidad de costumbres entre la nación mesoamericana que son muy similares a las del Libro de Mormón. Con esto quiero decir que los escenarios del Libro Sagrado muy posiblemente estuvieron en México y Guatemala.

Me apasiona el Libro de Mormón porque a veces puedo ver lo que está velado o lo que está escrito metafóricamente, y es en la profundidad donde veo su veracidad, lo que hace que mi alma se regocije de manera satisfactoria.

Aunque estos artículos tratan de cuestiones culturales, me conmueve profundamente cuando leo con atención y descubro los tesoros espirituales del precioso Libro. 

Una hermana me preguntó una vez por qué el Libro Sagrado está lleno de guerras, le respondí que hay varias respuestas, una de ellas es hacernos darnos cuenta del maligno poder destructivo de los seres humanos cuando nos alejamos de Dios. También le dije que entiendo que leer sobre acontecimientos bélicos nos enseña metafóricamente, porque cuando luchamos nuestras guerras personales de la mano de Dios, nada nos destruirá. En el caso de este artículo, los guerreros del Libro de Mormón vestían ropa gruesa para no ser aniquilados, y lo mismo sucede hoy en día. Frente a las guerras personales, se nos aconseja protegernos con vestiduras gruesas (evangelio, templo, pactos, oración, fe, etc.), y con las armas que tenemos en las manos (ayuno, oración, fe, etc.), para poder salir victoriosos en el camino del Señor.

Pero también creo que el Libro Sagrado nos enseña en medio de muchas guerras porque es en la aflicción que más comprendemos y tenemos cercanía al Señor.

Los acontecimientos del Libro de Mormón fueron reales, no ficticios, sucedieron en un tiempo y lugar específicos. 

Como dije anteriormente, muchos piensan que las historias sucedieron en Mesoamérica (México, Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador), yo incluido.

Hablando de guerras, leemos en el Libro de Mormón que los guerreros a menudo usaban ropa gruesa para defenderse de las armas mortales del enemigo. Ésta era una costumbre muy común, según el Libro. 

Ahora bien, si el Libro Sagrado se desarrolló en Mesoamérica, entonces tenemos otra conexión interesante: hay una escritura que nos lleva al detalle que quiero discutir brevemente en esta ocasión. Se trata de la vestimenta de los guerreros nefitas (y ciertamente también de los lamanitas), donde se registró algo interesante. Leamos la siguiente escritura:

 “Y cuando los ejércitos de los lamanitas vieron que el pueblo de Nefi, o sea, Moroni, había preparado a su pueblo con petos y broqueles, sí, y también con escudos para protegerse la cabeza, y que también estaban vestidos con ropas gruesas …” (Alma 43:19).

(Personaje con ropa muy gruesa para ir a la guerra. Es del año 1000 a.C. aproximadamente. La pieza se exhibe en el museo de sitio de La Venta, Tabasco.

Aquí nos dice que los lamanitas observaron que los nefitas vestían “ropa gruesa” como parte de su atuendo militar.

Y aquí es donde radica la conexión entre lo que dice el escrito y las costumbres militares prehispánicas, pues hay muchas figuras mesoamericanas vistiendo trajes de guerra “gruesos”, como señala el Libro.

(Figurilla de Jonuta Tabasco, del año 600 d.C. Muestra a un guerrero con ropa gruesa hasta la cabeza. Sostiene un escudo en su mano izquierda. Actualmente en el Museo Amparo de Puebla).

Pero todavía hay algo muy interesante: Hay una escritura que menciona que los nefitas usaban cascos. SÍ, cascos militares y he visto a mucha gente burlarse de ello, sin saber que en realidad, los mesoamericanos usaban cascos de guerra, como dice el Texto Sagrado. Vea la figura a continuación. Es un personaje con casco removible, fue encontrado en un entierro en El Petén, Guatemala, en un lugar llamado “El Perú-Waka”.

(Figura encontrada en el entierro 39 de El Petén Guatemala, específicamente en el sitio El Perú-Waka. Se trata de un personaje que está cubierto con ropa muy gruesa y tiene un casco que es movible. Es más o menos del año 500 de nuestra era).

Leamos la escritura donde dice que los nefitas usaban cascos cuando iban a la guerra:

“Y aconteció que cuando todos se hubieron unido, cada uno al ejército que prefería, con sus esposas y sus hijos, habiendo armado a los hombres, así como a las mujeres y a los niños, con armas de guerra, con escudos, petos y yelmos, y estando vestidos para la guerra…” (Éter 15:15)

(Guerrero con armadura, es del periodo clásico, entre 200 y 700 d.C. Su origen es del centro de Veracruz, cultura totonaca. Se encuentra en el Museo Rufino Tamayo en Oaxaca. Foto: Gerardo Ordaz Rodríguez) 

Me pregunto, ¿cómo sabría José Smith que los mesoamericanos usaban cascos 1.500 años antes de que tradujera el Libro de Mormón? 

Si el Libro de Mormón fuera una mentira, ¿cómo pudo el profeta saber que se encontrarían restos arqueológicos de hombres con ropas gruesas y cascos que datan del 300 al 500 d.C.? Nada se sabía sobre esto hasta ahora en excavaciones arqueológicas recientes.

El hallazgo de ropa gruesa y cascos militares son evidencias que nos muestran que lo que decía el Libro Sagrado siempre ha sido correcto.

Viendo los uniformes e instrumentos de guerra que utilizaban los mayas, los teotihuacanos y los aztecas, podemos tener más o menos una idea de cómo vestían los ejércitos mencionados en el Libro de Mormón.

(Aquí hay otro ejemplo de personajes con protecciones en casi todo su cuerpo, se nota que visten ropa gruesa desde la cintura hasta la cabeza. Pienso que es la representación de un jefe guerrero, no de un combatiente per se, ya que tiene las manos cubiertas. Al extenderlas podría simular un ave. La pieza es del periodo clásico tardío. Se encuentra en la sala maya del Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México).

Si bien existe una variedad de uniformes prehispánicos, nos damos cuenta que es perfectamente consistente con la lectura del Libro de Mormón con las vestimentas reales utilizadas por los mesoamericanos.

Es en Éter donde leemos que usaban cascos, y estamos hablando del periodo jaredita, que es el preclásico, que va entre los años 2.000 a.C. C. hasta el año 200 d. C. y Alma 43, que nos habla de ropa gruesa para ir a la guerra en el año 74 a. C.

En concreto, hemos encontrado en restos arqueológicos mesoamericanos “guerreros con vestiduras gruesas” y “con cascos” como vestimenta militar, como bien señala nuestro Libro Sagrado.

Los muchos detalles similares que encontramos en la historia antigua de América y el Texto Sagrado ya no pueden ser casuales.

Para nuestra vida personal, el Libro de Mormón es nuestro tesoro más preciado. Dicho esto, sé que me entiendes perfectamente.

 

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"COSTUMBRES DE LAS GUERRAS DEL LIBRO DE MORMÓN"

Parte 1-

(“Heridas en las piernas”)

Por el Profesor Javier Tovar

En el Libro de Mormón hay un versículo muy interesante sobre la guerra. Los autores del Libro lo escribieron sin querer especificar el tema que voy a tratar brevemente, pero que nos da una pista de lo que quiero destacar.

Generalmente lo pasamos por alto, pero hoy vamos a leerlo con atención. Es el Libro de Alma 49:24 donde dice lo siguiente:

“Había unos cincuenta que estaban heridos, que habían quedado expuestos a las flechas de los lamanitas en la entrada, pero estaban protegidos por sus escudos, y sus petos, y sus cascos, de modo que sólo recibieron heridas en las piernas , muchas de ellas muy graves.” 

(El capitán Moroni levanta el título de la libertad)

Amalickíah junto con el ejército lamanita habían tratado de atacar algunas ciudades nefitas, pero debido a la buena estrategia de Moroni, no habían tenido éxito. En la escritura anterior se enfatiza que los guerreros nefitas habían vencido, porque usaban escudos, corazas y cascos, sin embargo, fueron heridos en las piernas .

¡Éste es el punto que quiero enfatizar!

¿Por qué les hirieron en las piernas? La respuesta es sencilla: porque los guerreros nefitas y de otras culturas en tiempos prehispánicos no cubrían esa parte del cuerpo.

Éter 15:15 también menciona que, al igual que los nefitas, los jareditas también se protegían con escudos, corazas y cascos, que les cubrían la espalda y la cabeza, pero a menudo tenían las piernas descubiertas .

Este detalle del Libro de Mormón es muy interesante y coincide con las costumbres prehispánicas de los mayas, teotihuacanos, aztecas, etc., ya que los guerreros de las culturas mencionadas, antes de la guerra, se preparaban con sus armas y protección corporal, pero también tenían las piernas descubiertas.

(Dibujo de Zotz Comic. Representa la lucha de dos pueblos antiguos. Basado en vestimenta y personajes reales).

Esa era una costumbre que podría explicarse como ser así para tener mayor agilidad, pero también porque en Mesoamérica hay regiones muy calurosas, y dejar las piernas descubiertas les ayudaba a evitar el tremendo calor tropical de algunas zonas mesoamericanas.

(Escena de guerra entre los mayas. Nótense las piernas desnudas de los guerreros).

Este breve estudio es un punto más que nos da la posibilidad de sugerir que las culturas del Libro de Mormón y las culturas mesoamericanas pudieron haber estado conectadas o son la misma. Lo sabremos pronto.

Gracias...y hasta la próxima!

“LA COLUMNA SAGRADA EN FORMA DE ÁRBOL”.

-Por el profesor Javier Tovar -

El Códice Dresde es un documento prehispánico más o menos del siglo XIII o XIV, poco antes de la conquista española. No se sabe su origen a ciencia cierta, se piensa que puede ser de la zona de Chichen Itzá, pero no es seguro. Se llama así porque el códice se encuentra en Dresde Alemania.

El códice trata de eventos astronómicos, así como de información de deidades mayas.

En dicho códice, en la página 26 C, encontré algo que llamó mi atención y que les comparto: 

(Códice Dresde. Página 26 C)

Se trata de una columna en forma de árbol que en la base tiene una roca y en la parte alta una serpiente que representa su rostro. Tiene un mandil y un taparrabo, lo cual quiere decir que el árbol es una persona. El taparrabo o “maxtlatl”, tiene el símbolo de un pie que significa caminar. Los mandiles fueron prendas muy comunes que se usaban en actos o festividades religiosas. Hoy se pueden ver aún en los famosos "Voladores de Papantla", en México.

Este dibujo representa un evento sagrado donde hay un hombre que es una columna con elementos de un árbol y debajo hay una roca. Estos dos elementos o representaciones; árbol y roca, son la sustancia o simbolismo que definían a un hombre en la época prehispánica.

 El ofidio en la parte alta nos recuerda a la serpiente puesta en una asta en la época de Moisés. Por lo tanto, representa a Kukulcán. Tanto Quetzalcóatl del centro de Mesoamérica como Kukulcán del sur, que es el mismo dios, son los representan en su imagen lo que a mi juicio es Jesucristo. Los académicos de la arqueología mencionan que es “Ajaw Kan”, “Señor -Serpiente”.

Las columnas son elementos sagrados que estuvieron muy ligados a los rituales judeocristianos. Una columna puede significar fuerza, estabilidad y protección divina. En los templos simbolizaban sabiduría y rectitud (Proverbios 9:1). Por eso ver una columna en un ambiente mesoamericano es muy llamativo.  

(Codice Dresde. Explicación de algunos símbolos)

Siguiendo con la explicación del Códice Dresde foja 26 C, vemos también dos vasijas: la de arriba tiene alimento de maíz, tal vez tamales, y la otra tiene un pavo.

Hay un bracero con líneas ondulantes que significan fuego.

El anciano de la derecha es un gobernante que está representado como “Kawil”, “Dios de la vegetación, Señor de la vida”, está ofrendando un pavo decapitado. 

Viste como un dios: lleva capa, taparrabos, tocado floral, sandalias, collares, etc, lo que nos permite reconocerlo como un “Ajaw”; un gobernante.

Académicos explican que la escena representa el sacrificio de un ave por parte del dios K frente al “árbol-piedra” del centro del cosmos, es decir es la ceremonia del “acantun” (fiesta de un año solar).

Lo destacable en la imagen a mi juicio, es la columna que es el árbol que está vestido con atavíos sagrados, como si fuera un hombre. y esa columna puede moverse, incluso es un árbol-hombre, y es la "roca". Arriba la serpiente. Es una extraordinaria simbología, de las más claras que he encontrado.

El investigador Manuel Alberto Morales dice lo siguiente al respecto:

“…árbol del año, árbol serpiente, árbol de madera, árbol de piedra, viste capa, viste bragas, camina. Al decirnos que viste capa y bragas nos indican que es una persona, obviamente con un rango de autoridad, de hecho su rostro es el de la serpiente. Asimismo se nos permite conocer de qué está hecho: de materia vegetal y de materia pétrea, sustancias que por cierto también son las que definen al hombre y al mundo. Al señalarnos que camina nos refiere al movimiento que realiza de un punto cardinal a otro, cada año del ciclo de cuatro que caracteriza a estas ceremonias”. (Morales pág. 107).

Morales nos explica que lo que yo llamo "mandil", para él es una capa. Puede ser que tenga razón porque "Kawil" lleva capa y es parecida a la de la columna, incluso me inclino a que tenga razón, yo observe de primera vista, que la prenda está a la misma altura del taparrabos, y he visto muchas figuras arqueológicas que claramente lo tienen. Por ahora dejemos allí pendiente el tema. Aun así, si lleva capa indica realeza y eso refuerza más mi idea de que la información pictórica es fascinante.

Continuando con la imagen del códice mencionado, el investigador explica lo siguiente:

 

“En realidad el pasaje que analizamos en este ejemplo es uno de los episodios dentro de una narración más amplia que nos permite conocer el ritual que se llevaba a cabo al concluir un año solar e iniciarse el siguiente. El texto jeroglífico de esta página nos indica que K’awil, siembra el árbol de Itzam en el sur, añadiendo el augurio de este año de maíz verde”.  (idem. pág. 106).

Vemos que cuando un epigrafista explica el mismo códice o imagen que estamos presentando, lo hacen de una manera diametralmente opuesta a lo cristiano- religioso.

Pero ¿cómo entonces cómo debemos entender tanta coincidencia, y tantos elementos judeo- religiosos, mencionados en la cultura Mesoamericana y los Libros Sagrados como La Biblia y el Libro de Mormón, tal como el tema de la “ofrenda de animales a Dios? Porque no solo estamos hablamos solo de esta imagen, sino de muchas que hay por toda América prehispánica con elementos judeocristianos como las que he venido presentando en este espacio.

 El presente tema de la ofrenda de animales es recurrente como ya lo comenté, sobre todo en La Biblia.

Encontrar una columna, que es un árbol, que es también un hombre, me resulta maravilloso, muy significativo. El que ese hombre tenga un mandil, y aparte tenga un “maxtlatl” o taparrabo y que el árbol-hombre tenga una serpiente arriba, representando a Kukulcán, me asombra. Incluso el árbol puede caminar, actuar, así lo dicen los símbolos de huellas que están dibujadas en su taparrabos. Pero más aún, ver en la imagen una ofrenda (de un pavo), me hace recordar las ofrendas de animales del Antiguo Testamento.

(Escena de la columna-árbol-hombre del códice Dresde)

Aquí son muchos los simbolismos cristianos como para ser casualidad o que los mayas los hayan inventado. Aquí tenemos reminiscencias sagradas que vinieron de una fuente que desconocemos, pero sin duda alguna es de origen judío cristiano.

¿Qué hacen prácticas religiosas bíblicas, en un contexto maya, como las que muestra el Códice Dresde? 

El Libro de Mormón puede ser la respuesta. Allí se habla de tres pueblos venidos de Babilonia y de Jerusalén. Pero incluso, otros pueblos no mencionados en el Sagrado Libro también llegaron al continente.

Aquí en Mesoamérica y en el continente en general, ya había muchas culturas antes de los jareditas, mulekitas y nefitas. 

Cierto, El Señor mandó a dichos pueblos a la “Tierra Prometida”, pero en ningún lado dice que vinieron a poblar, porque reitero, ya estaba poblado.

Entonces, es probable que estos pueblos mencionados en el Libro de Mormón, en parte fueron los que trajeron las ceremonias arriba citadas.

Diego Landa opinó algo interesante:

“Los indios son muy parecidos a los judíos y similares a ellos en todos los aspectos, tanto en el físico y el temperamento y en otras características, como sus costumbres, ritos, ceremonias, supersticiones e idolatrías. . . .”  (Landa, Pág. 24).

Para él, grupos de judíos vinieron a Mesoamérica y fueron los que trajeron las ceremonias como las que estamos tratando aquí.

En fin, cada día hay más evidencias históricas de cristianismo entre los mayas y en todo Mesoamérica. Vamos a esperar que más nos trae el futuro.

VIDEO: CÓDICE DRESDE 26C. Una ofrenda a Dios / Prof. JavierTovar

Facebook: "Arqueología del Libro de Mormón"

https://www.facebook.com/groups/arqueologiadellibrodemormon

Bibliografía:

Evidencia del Libro de Mormón: simbolismo positivo de la serpiente.

https://evidencecentral.org/recency/evidence/positive-serpent-symbolism

“Instrumentos para ver. Pintura-escritura y sociedad en los códices mayas”. Manuel Alberto Morales Damián.

https://www.researchgate.net/publication/340332844_Instrumentos_para_ver_Pintura-escritura_y_sociedad_en_los_codices_mayas

Diego de Landa, Relación de Las Cosas de Yucatán (Eng. tr. by Alfred M. Tozzer, 1941).

ENCUENTRAN EN CACAXTLA TLAXCALA, UNA MEDIDA MAYA LLAMADA “ZAPAL”. PARECIDO AL CODO BABILÓNICO.

Prof. Javier Tovar

De forma breve queremos informar y contrastar unas medidas antiguas que, una académica publicó en sus estudios de pintura mural en Cacaxtla (Altiplano Central de Mesoamérica), que contrasta con otra medida similar estudiada por el arqueólogo V. Garth Norman, hallada principalmente en la zona maya de Izapa. La idea es darnos cuenta de que ambas medidas son casi iguales, aunque de diferente origen. 
 
Con el título de “Hallan en Cacaxtla, Tlaxcala, sistema de medición registrado en sitios mayas”, se dio a conocer que una medición patrón se utilizó en la cultura de Cacaxtla, ubicada en la gran área cultural de Mesoamérica, específicamente en Tlaxcala México. Dicha medición se le conoce como “zapal”.
La zona arqueológica de Cacaxtla tuvo su desarrollo principal entre los años 650 – 1,000 d.C. y se encuentra a 19 kilómetros del sureste de la capital Tlaxcala, y entre sus principales intereses académicos esta su arquitectura y pinturas murales.

                     (Muro pintado de Cacaxtla, Tlaxcala)

Académicos del Instituto de Investigaciones Estéticas de la UNAM, liderada por Geneviéve Lucet dijeron que el “zapal” es un sistema de medición que fue utilizado principalmente por culturas mayas del área Puuc y en Chichén Itzá.
Previamente en el 2007 la revista Latin American Antiquity y en 2020, la Ancient Mesoamérica de la Universidad de Cambridge, demostraron que el “zapal” no solo se usó en la arquitectura, sino que también se utilizó en las medidas de los murales. Lo que permite suponer que pintores y arquitectos, usaban las mismas medidas.
El “zapal” solo se tenía registrado en Chichen Itzá, Uxmal y Kabáh (que datan de alrededor de 750-1000 d.C.), inicialmente allí se encontró que los mayas usaron la medida de 1.47 metros que, dividido en múltiplos de 3, daba .49 cms. (1.47÷3= .49).
Llamamos zapal a la medida de 1.47 cms con sus múltiplos de 3, 4 y 12.
La novedad es que esta medida se halló en 4 murales de Cacaxtla, totalmente fuera del área maya:
a) Murales del pórtico del Edificio A.
b) Muro de la batalla.
c) Templo de Venus.
d) Cuarto de la escalera.

(Muro de la batalla. Cacaxtla)

Aunque la citada investigadora no lo dice, es fácil darnos cuenta de que el “zapal” permite suponer que hubo influencia maya en el Altiplano Central de Mesoamérica.
Incluso dice el artículo que, “las pinturas de Cacaxtla se asemejan más a las de Palenque o de Bonampak que a las de Teotihuacan”. Este comentario es porque se supondría que la cultura de Cacaxtla debería tener influencia teotihuacana por su cercanía, no con las lejanas culturas mayas. 
No deja de ser interesante saber que en la parte centro de México se usó dicha medida, estando a cientos de kilómetros de la zona maya.
En cuanto al “zapal”, arquitectura, Geneviéve Lucet afirma: 
“los pilares y espacios que los separan fueron dimensionados a partir de un sistema basado en una unidad de 49 cms. (a escala tres nos da 1.47 metros), que corresponde a un tercio del zapal.” (Lucet, Geneviéve, 2015).
Añade la investigadora algo muy importante:
“Las medidas utilizadas en el sitio epiclásico de Cacaxtla combinan la forma de trabajar de los constructores en el terreno con expresiones simbólicas que se plasman en la arquitectura. Dos módulos constructivos fueron empleados para el dimensionamiento: .488 m. y su triple, 1.465 m. el cual a su vez fue multiplicado por 3, 4, 9 y 12 para definir la longitud de los espacios principales”. (Lucet, Geneviéve, 2015).
El descubrimiento del “zapal” (con un múltiplo que mide 49 centímetros), hubiera puesto feliz a Garth Norman (Q.E.P.D), estudioso de la Estela 5 de Izapa, propuso el Codo Babilónico de 49.5 cms. como una medida común en culturas de Mesoamérica, específicamente en Izapa (lugar donde se encuentra la Estela 5), Palenque, zona olmeca, Teotihuacán, Tula, etc. 

(V. Garth Norman midiendo la ventana “T” de Palenque).

Hasta el momento no sabemos si el Codo Babilónico de Norman (49.5 cms.) es el mismo que el múltiplo de 3 del “zapal” (49 centímetros), es evidente que hay una variación de 5 centímetros entre uno y otro. Sin embargo, es muy interesante que Norman haya estudiado piezas arqueológicas del país de Omán en Arabia Meridional, en donde encontró la medida del Codo Babilónico en piezas antiguas y que la misma medida este presente en Mesoamérica como ya comentamos arriba.

(Medición de un bloque de piedra por V. Norman en Omán, Arabia)

Revisando mis apuntes de hace poco y para mi sorpresa, encontré una foto con medidas en unos marcadores solares de piedra, en el sitio arqueológico totonaco de Cempoala Veracruz, y me di cuenta que tiene la medida de .49 cms.

( Medición de almenas en Cempoal Veracruz)

Debemos considerar que medí solo la construcción de piedra, ya no existe el estucado o aplanado, lo que podría ser que mi medida en una construcción original, fuera exactamente 49.5 cms.

Concluimos que es notable estudio de Geneviéve Lucet en Cacaxtla porque nos está hablando de una medida derivada del múltiplo 3, del “zapal“ (1.47) y esa medida (de 49 cms.) hasta donde sabíamos era de origen maya. Lo anterior y otros detalles culturales, nos permiten suponer que la cultura maya influenció mucho a las culturas del Centro de Mesoamérica, mucho más de lo que habíamos pensado.

Otro detalle importante; el Codo Babilónico de 49.5 cms. descrito por Norman fue hallado en esculturas de la época Preclásica, en contraste el “zapal”, se encontró en culturas del Posclásico. Es decir, desde el año 2,500 a.C. hasta el 1521 d.C. los pobladores precolombinos usaron medidas estandarizadas con un patrón común.

Y por si fuera poco, contrastamos el “zapal” (49 centímetros), con el Codo Babilónico reportado por Garth Norman ( 49.5 cms.) y nos volvemos a sorprender porque son medidas casi iguales.

El Codo Babilónico de Garth Norman, encontrado en esculturas del Preclásico es tema importante porque vuelve a remarcar la idea de que, en la época prehispánica se manejaron medidas traídas de otro continente, tal es el caso del Codo Babilónico que se encontró en Mesoamérica, pero también en esculturas asirias y babilónicas.

Recordemos que aquí vinieron tres culturas del viejo mundo según el Libro de Mormón: Jareditas, mulekitas y nefitas. Pero también, es muy seguro que otras culturas similares, vinieran a este continente. Es una hipótesis nuestra, que ellos hubieran traído la medida a este continente.

Bibliografía:

Lucet, G. (2015). Dimensionamiento en el Sitio Epiclásico de Cacaxtla, Tlaxcala, México: Una Expresión del Pensamiento Complejo Pan-Mesoamericano. Antigüedad latinoamericana , 26 (2), Pág.242.

Norman, Garth. (2007). Geometría y medida de oriente-medio y Mesoamérica.

https://tierraslibrodemormon.files.wordpress.com/2014/07/geometria-y-medida-oriente-medio-y-mesoamerica.pdf

Lecturas recomendadas:

https://www.gaceta.unam.mx/hallan-en-cacaxtla-tlaxcala-sistema-de-medicion-registrado-en-sitios-mayas/?fbclid=IwAR2naIxQrDOy8usYW2aLG2QaZ5i2W-LZSyFNqFH-IPyOrJwVaUWdiOnqiDs

https://izapadotco.files.wordpress.com/2014/09/geometria-y-medidas-de-oriente-medio-en-mesoamerica-ppt.pdf